الإسلام في الاتحاد السوفيتي

قالب:Culture of the Soviet Union

جزء من السلسلات حول
إسلام حسب البلد

الإسلام في أفريقيا

الإسلام في آسيا

الإسلام في أوروبا

الإسلام في الأمريكتين

الإسلام في أوقيانوسيا

ع • ن • ت

Demographic distribution of Muslims within the Soviet Union, as a percentage of the population by administrative division (1979)

تكون الاتحاد السوفيتي من 15 جمهورية ، منها ست جمهوريات يشكل المسلمون أغلب سكانها ، ولقد استولي السوفيات على مساحة 4,538,600 كيلومتر من البلاد الإسلامية ، والوحدات السياسية التي استولى عليها السوفيات من الأراضي الإسلامية في قارة آسيا هي : أذربيجان - أوزبكستان - طادجيستان - تركمانستان - قزاخستان - جورجيا - أرمنيا - والست الأولى ذات أغلبية مسلمة ، والأخيرتان كانتا تابعتين لحكم إسلامي خلال فترات مختلفة ، وفي قارة أوروبا -داغستان - شياشان - كبارديا بلكاريا - القرم - ماري وادمورتيا - تشوفاشيا - تتاريا - أورنبرج- بشكيريا - وأستينا الشمالية . وقد انخفض عدد المسلمين لعدة أسباب منها ، كثرة عدد من أعدموا في الثورة الشيوعية ، وطريقة الإحصاء التي أجراها الشيوعيون على أساس القوميات لاعلى أساس الدين ، وتهجير المسلمين بصورة إجبارية مما أدي إلى خفض نسبة المسلمين خصوصاً في الجمهوربات الإسلامية بآسيا الوسطي .ولقد مرت على المسلمبن مراحل قاسية في الفترة المحصورة بين سنتي (1336 هـ - 1917 م ) إلى سنة (1350 هـ - 1931 م ) ، أثر في حالة المسلمين الديموغرافية ، فقتل الروس مئات الألوف من المسلمين الباشكير والقرغيز على أثر ثورتهم بعد عام (1336 هـ - 1917 م ) ومان مليون من المسلمين الكراخ والقرغيز في مجاعات (1340 هـ - 1921 م ) ، واستشهد حوالي المليون من مسلمي قزاخستان عندما طبق الشيوعيون مبادئهم على ثروات هذه الجماعات الرعوية ، وجاء الروس بمهاجرين جدد إلى المناطق الإسلامية ويقدر بحوالي 12,792,000 روسي ، وسياسة التهجير تهذف إلى استغلال ثروات المناطق الإسلامية بوسط آسيا وخفض نسبة المسلمين ، ويقدر عدد المسلمين بحوالي 70 مليون نسمة .

القوميات الإسلامية

ينتمي المسلمون إلى العديد من القوميات التركية وأبرز هذه الجماعات : الأوزبك - التتار - الكزاك - التركمان - الباشكير- القرغيز – الكراكلياك – الويغور – البلكار – ومن أبرز الجماعات التي تنتمي إلى القومية الإيرانية : الطادجيك – الأوسيت – الآكراد – الفرس – البلوخ – الطوط والأنغوش ، ومن الجماعات القفقاسية : التشيش – الشركس – الكبارديا – الأباظ – الأديجا – الشاشان والأبخاز ، ويتحدث المسلمون في الاتحاد السوفياتي 13 لغة تركية و 8لغات إيرانية ، و15 لغة قفقاسية وصينية ومنغولية. ولقد اتبع الروس سياسة تطعيم هذه القوميات بمهاجرين جدد للحد من أغلبيتها الإسلامية ، ونجحت في خفض النسبة عن ذي قبل مثلما حدث في جمهورية قراخستان .

سياسة الاستيلاء على الأراضي الإسلامية

بدأت محاولات روسيا في عهد بطرس الأول لضم الأراضي الإسلامية ، بدأت كمرحلة أولى منذ (1188 هـ - 1714 م ) حتي سنة (1369 هـ - 1852 م ) ، ثم حركة الضم الثانية وكانت ضد الخانات وانتهت امبراطورية بوغز في سنة (1315 هـ - 1897 م ) ، وفي أثناء هذه المراحل استولي الروس على القرم سنة (1189 هـ - 1783 م ) واستولوا على قرغيزيا في أواخر القرن الثامن عشر الميلادي وعلى جبال القفقاس في أوائل القرن التاسع عشر الميلادي وتم الاستيلاء على منطقة التركستان في أواخر سنة (1292 هـ- 1881 م ) واستولت روسيا القبصرية على منطقة قفقاسية سنة (1280 هـ - 1862 م ) وقد أمضي الروس 182 سنة في إخضاع منطقة التركستان الإسلامية .

Following their seizure of power, the Bolsheviks wanted to include as much territory of the former Russian Empire as possible into the nascent Soviet Union. However, they experienced difficulties during their attempts to impose communism within regions that had been under traditionalist Islamic influence for centuries (i.e., onto the Turkic peoples). While the communist state actively pursued a policy of state atheism, Soviet authorities allowed limited religious activities to continue in the six Muslim-majority Union Republics.^[1] Mosques operated in most large cities within these territories, though their numbers decreased dramatically; there were 25,000 mosques across the Russian Empire at the time of the Bolshevik Revolution in 1917, and only 500 mosques across the Soviet Union in the 1970s.^[2]

In 1989, as part of new Soviet policies that relaxed religious restrictions throughout the country, a number of new Muslim associations were formed and many of the mosques that had been closed by the government were reopened. The Soviet government also announced plans to permit the education of a limited number of imams in the cities of Ufa and Baku.

In the years leading up to the dissolution of the Soviet Union, between 45 and 50 million Soviet citizens identified as Muslims, though only around 500 mosques were in operation across the country. Islam was prosecuted^[3] and Soviet law forbade all Islamic religious activities outside of mosques and madrasas. All Islamic religious facilities were supervised by four "Spiritual Directorates" established by the Soviet government in order to provide oversight. Sunni Muslims were overseen by the Spiritual Directorate for Central Asia and Kazakhstan, the Spiritual Directorate for the European Soviet Union and Siberia, and the Spiritual Directorate for the Northern Caucasus and Dagestan. Shia Muslims were overseen by the Spiritual Directorate for Transcaucasia, though this establishment served Sunni Muslims as well.

Lenin's rule

In 1917, Bolshevik revolutionary Vladimir Lenin published Imperialism, the Highest Stage of Capitalism, a highly influential text that shaped communist attitudes towards anti-capitalist struggles, and led to a policy of cultivating left-wing nationalists within the Muslim communities of the Russian Empire and in foreign colonies. Before the Bolshevik Revolution, the first Muslim All-Russian Congress was held in Moscow in May 1917, celebrating the end of Tsarism.^[4]

Compared to the Christians (who comprised the state majority), Muslims in the Soviet Union were initially given more religious autonomy. This was in contrast to life under the tsars, when Muslims were suppressed and the Eastern Orthodox Church served in an official capacity in the Russian Empire, an erstwhile Christian state. On 24 November 1917, weeks after the Bolshevik Revolution, the Bolsheviks issued an appeal to "All the Muslim Workers of Russia and the East" under Lenin:^[4]

Muslims of Russia… all you whose mosques and prayer houses have been destroyed, whose beliefs and customs have been trampled upon by the tsars and oppressors of Russia: your beliefs and practices, your national and cultural institutions are forever free and inviolate. Know that your rights, like those of all the peoples of Russia, are under the mighty protection of the Revolution.^[5]

Lenin further oversaw the return of certain Islamic artifacts, such as the Uthman Quran (to the Uzbek SSR).^[5] Furthermore, some principles of Islamic law were instituted alongside the communist legal system,^[5] Jadids and other Islamic socialists were given positions of power within the government,^[5] and an affirmative action system called korenizatsiya was implemented to help local Muslim populations develop an ideological harmony with Soviet communism.^[5] In the Union Republics of Central Asia, all of which hosted overwhelmingly Muslim-majority populations, Soviet law mandated Friday as a legal day of rest.^[5]

"I am free now!" communist propaganda poster by an unknown artist, encouraging the young women of Soviet Turkestan to join the Komsomol. Issued in Moscow in 1921.

Basmachi movement

Muslim national communism

Left-wing socialist Muslims began to develop a distinct variant of communism (i.e., national communism), which continued in the Soviet Union until 1928. National communists believed that the fate of the worldwide communist revolution ultimately depended on events within Asia and not within Europe. They also argued that alliances with the Russian bourgeoisie were necessary for the success of such a revolution; the overarching fear was that the failure to lessen class divisions would lead the bourgeoisie to ally with the Western world and thus ensure the collapse of the Soviet Union and the communist ideology.

The Soviet government believed that such variation from the traditional doctrines of the Communist Party of the Soviet Union would draw the attention of capitalist Western powers, inviting foreign intervention. It prompted the communist establishment to reject the arguments of the national communists as impractical at the Congress of the Peoples of the East, held in Baku in September 1920. Later, the perceived lack of united ideals also triggered further action against the larger national communist movement.^[6]

In 1928, a large-scale purging of the Muslim-majority Union Republics' leadership began with the execution of Veli İbraimov of the Tatar Communist Party and Milliy Firqa, which sought to push a nationalist ideology in favour of the Crimean Tatars. These were followed by the elimination of the leaders of the Muslim Social Democratic Party, the Tatar Communist Party, the Tatar Union of the Godless, and the Young Bukharans.^{[بحاجة لمصدر]}

Stalin's rule

When Joseph Stalin consolidated power in the second half of the 1920s, his policies regarding religion had changed. Mosques began to be closed or turned into warehouses throughout Central Asia, religious leaders were persecuted, religious schools were closed down, and waqfs were outlawed.^[7] The Soviet government interpreted the paranja (a traditional Central Asian female robe) as an embodiment of Muslim oppression against women; Stalin's policies led to the initiation of Hujum, a Soviet campaign that sought to strong-arm Islamic systems in Central Asia in order to eliminate practices that were seen as perpetuating male–female inequality, particularly the practice of pardah, which directed the large-scale seclusion of women from society.^[5]^[8] However, the campaign was unsuccessful, and Islamic veiling practices became more popular than ever among Muslim workers, whereas it had formerly been worn only by Muslim bourgeoisie.^[9] In the 1930s, during the period of Stalin's Great Purge, thousands of Muslim religious clerics were arrested and executed. Between 1929 and 1941, the vast majority of the country's mosques were shut down.^[10]

In addition to his anti-religion policies, Stalin's cult of personality effectively shut out Soviet citizens' freedom to practice Islam, Christianity, or any other religions.^[5]^[8]

Ethnic cleansing of Crimean Tatars

During World War II, particularly in 1943–1944, the Soviet government carried out a series of deportations to Siberia and the Union Republics of Central Asia. Collaboration with Nazi Germany was cited as the official reason for this policy, but this has been disputed by individuals and organizations who characterize them as Soviet attempts at ethnic cleansing. Among the ethnicities subject to deportation policies (excluding non-Muslims) were the Crimean Tatars,^[11] the Chechens,^[12] the Ingush, the Balkars, the Karachays, and the Meskhetian Turks.^[13] The Soviet deportation campaign resulted in a massive loss of life, in addition to widespread displacement.

Formally, the mass deportation of Crimean Tatars began on 17 May 1944. More than 32,000 officers of the People's Commissariat for Internal Affairs (NKVD) participated in displacing over 193,865 Crimean Tatars; 151,136 were sent to the Uzbek SSR, 8,597 were sent to the Mari ASSR, 4,286 were sent to the Kazakh SSR, and the remaining 29,846 were sent to various regions within the Russian SFSR. According to official NKVD figures, nearly 20% of the deportees died over the following year and a half, while Crimean Tatar activists have instead placed the casualty rate at around 46%.^[14]^[15]

في عهد الشيوعين

أخد السوفيات في ابتلاع المناطق الإسلامية الواحدة تلو الاخري ، ففي سنة (1339 هـ - 1920 م ) امتد نفودهم إلى أذربيجان وأصبحت جمهورية اتحادية سنة (1355 هـ - 1936 م ) ، وتحولت أوزبكستان إلى جمهورية اتحادية قي سنة (1341 هـ - 1924 م ) وأصبحت طاجيكستان جمهورية اتحادية في سنة (1348 هـ - 1929 م ) ، واتحدت تركمانستان في سنة (1343 هـ -1924 م ) ، واتحدت قازاخستان في سنة (1339 هـ- 1920 م ) ، واتحدت قرغيزيا في سنة (1355 هـ - 1936 م ) ، واستولى السوفيات على باشكيريا وتتاريا في سنة (1339 هـ - 1920 م ) ، وألغوا جمهورية القرم بعد الحرب العالمية الثانية ونقلوا معظم سكانها إلى سيبريا ، وضموا داغستان في سنة ( 1340 هـ - 1921 م ) تم ذلك في فترة تقدر بحوالي ستة عشرة سنة ، بينما استغرق القياصرة 182 سنة ليبسطوا نفودهم على المناطق الإسلامية بوسط آسيا ، وقد ثار المسلمين ضد حكم القيصر ، ولقد ضم السوفيات مساحة واسعة من الأراضي الإسلامية في وسط آسيا وفي شرقي أوروبا ، وبلغت جملتها 4,684,980 كيلومتراً يضاف إلى هذه المساحة مثلها تقريباً في شرقي سيبريا.

سياسة السوفيات في إدارة المناطق الإسلامية :

اتبع السوفيات سياسة تجزئة وحدة المسلمين وتفتيتهم إلى قوميات ، ودعموا قيام الشعوبية وقضوا على كتابة لغتهم بحروف عربية حتى تقضي على صلتهم بالثرات الإسلامي ، ثم اتبعوا نظام التهجير من المناطق الإسلامية حتى يضعفوا من شأن الأغلبية المسلمة ويحولونهم إلى أقلية في عقر دارهم ، ولقد شكلت من مناطق الأغلبية المسلمة ست جمهوريات ذات حكم فيدرالى ، وفي المناطق الأخري جمعت المناطق الإسلامية قي 11 جمهورية ذات حكم ذاتي 9 منها ملحقة غي جمهورية روسيا ، واتنتان مع جمهورية جورجيا ( أبخازيا وأجاريا ) ، ثم كزنت للمناطق الأقل أهمية حكماً ذاتياً ( أديجا والشركس ) والحقتهما بحمهورية روسيا والأوسيت الجنوبية ألحقتها بجمهورية جورجيا ، وكل القادة العسكرين ، وروساء الشرطة والأمن ، ومديروا السكك الحديد والبريد والبرق والهاتف ورؤساء المؤسسات الصناعية في آسيا الوسطي روس ولكل رئيس جمهورية ورئيس وزارة مساعدان من الروس .

الإسلام علي طريقة السوفيات

لايؤمن الشيوعيون بدين ، ومن أجل هذا يحاربون الأديان وفي سنة (1345هـ - 1926 ) ألغيت المحاكم الشرعية في المناطق الإسلامية ، وفي سنة 1946 منعت جميع الأنشطة الدينية وقبض على مليون ونصف عضو من الحركة الإسلامية ، وفي سنة (1347هـ-1351هـ) وسنة (1928 م – 1932 م ) بدأ الروس حملة إغلاق المساجد فأغلقوا وهدموا 10,000 مسجد ، وأغلقوا 14,000 مدرسة إبتدائية إسلامية ، وبدأت حركة مقاومة من سنة 1936 م إلى 1980 م وهدفها استعادة الهوية الإسلامية وخصوصاً القومية التركستانية .

التعليم

رسم السوفيات سياسة تعليمية هدفها ثتقيف جيل يدين بالولاء للنظام حتي تتحقق سيادة السوفيات على البلاد الإسلامية ، كما يهدف التعليم إلى تبسيط الأيدويولوجية الماركسية حتي يفهمهها جميع الناس ، وكذلك نشر الثقافة السوفياتية ، وكان في روسيا قبل استيلاء الشيوعيين على الحكم 24,321 مدرسة إسلامية ومنذ عام ( 1347هـ - 1928 م ) استخدمت الحروف اللاتينية بدلا من الحروف العربية في التعليم داخل المناطق الإسلامية ، وبعد أن ساد استخدام الحروف اللاتينية استبدلت بالحروف الروسية منذ سنة ( 1359 هـ - 1938 م )وألغيت الكتب الإسلامية التي ترجمتها الشعوب إلى لغاتها وكتبتها بالحروف العربية ، وفي سنة (1357 ) قررت القيادة السوفياتية جعل اللغة الروسية اللغة الرسمية لجميع الشعوب التي تخضع لحكمهم ، وسعي السوفيات لتقويتها لتفتيت القومية الواحدة فأصبح بالاتحاد السوفياتي 70 لغة محلية ، وأغلق الروس الآف المدارس الإبتدائية الإسلامية و500 مدرسة عالية ، ولم يبقي إلا مدرسة مي عرب في بخاري ومدرسة مبارك خان في طقشند ، وكان في الأراضي الإسلامية قبل سيطرة السوفيات جامعة إسلامية ، ومطبعة إسلامية طبعت مليوني كتاب ، ومكاتب إسلامية ، 23 داراً للنشر والطباعة ، و518 صحيفة إسلامية دورية ، و196 مكتبة متخصصة في الإسلاميات ، ولاتعترف السلطات السوفياتية بشهادات المعهديين الإسلاميين الموجدين الان ، هذا إلى تحريم تعليم الدين بالمدارس الحكومية واختفاء المدارس الدينية وأصبح المصدر الوحيد لتلقي قواعد الدين الإسلامي ينحصر بالوالدين .

صحوة تعليمية إسلامية :

نتيجة للتغير الذي حدث في الاتحاد السوفياتي أخيراً والتسامح مع الأديان تم فتح معهدان إسلاميان في كل من مدينتي ألوفا – في بشكيريا وفي بالو عاصمة أذربيجان ، كذلك عقدت دورة لإعداد الأئمة في القفقاس سنة 1989 م ، وظهرت الدعوة إلى إعادة الكتابة بالحروف العربية في المناطق الإسلامية ، كما نشط المسلمون في بناء المدارس الإسلامية في الجمهوريات الإسلامية بوسط آسيا ، وبدأت محاولات جلب مطاتع بالحروف العربية .

المساجد

كان عدد رجال الدين الإسلامي من أئمة ووعاظ ومقيمي الشعائر في روسيا قبل إستيلاء السوفيات على السلطة في سنة (1336 هـ -1917 م ) 45,339 وكان عدد المسلمين 17 مليوناً .وقد تم هدم وإغلاق الآف من المساجد خلال حكم الإمبراطورية الروسية أولا ثم خلال حكم الشيوعيين ثانياً .

الإدارة الدينية

يعتبر تشكيل الإدارة الدينية الإسلامية بالاتحاد السوفياتي (سابقاً ) تنظيماً حكومياً ، وهذا التنظيم مرتبط بوزارة الأديان ومقرها موسكو ، ويرأس إدارة شؤون المسلمين مفتي ، ويمثل باقي المفتين مفوض من مجلس السوفيات في كل جمهورية وممثل عن وزارة الأديان ، ويوجد ممثل مقيم في موسكو ، ويوجد أربع إدارات للمسلمين بالاتحاد السوفياتي ، إدارة مسلمي آسيا الوسطي وقازاخستان ومركزها في طقشند وتتبعها جمهوريات أوزبكستان ، وطادجيكستان وقرغيزيا وجمهورية التركمان ، وجمهورية قازاخستان ، ويتولى الشؤون الدينية في كل جمهورية من الجمهوريات السابقة قاض وهو مسؤول أمام المفتي ، وذكر مفتي آسيا الوسطي إن المسلمين قد عادوا لتدوين لغلتهم بالحروف العربية ، والإدارة الدينية الإسلامية الثانية هي إدارة مسلمي شمال القفقاس ومركزها في داغستان وتشمل مناطق تشاشن وأوسيني الشمالية ، والبلكار وداغستان ومناطق الأوديجا وكارتشاي والشركسى . والإدارة الدينية الثالثة هي إدارة مسلمي القسم الأوروبي وسيبريا ومركزها أوفا في بشكيريا ، والإدارة الرابعة لمسلمي ما وراء القفقاس ومقرها باكو عاصمة أذربيجان ، وبها الإدارة الخاصة بالمسلمين الشيعة .

كيف يؤدى المسلمون السوفيات شعائر دينهم ؟

لقد تعامل السوفيات مع الإسلام في الجمهوريات الإسلامية السوفياتية بعنف منذ أن بسطوا نفوذهم على تلك الأراضي ، فلقد الشرطة على جميع نسخ القرآن الكريم وأحرقتها في الفترة من سنة (1348هـ - 1929 م ) إلى (1355هـ - 1936 م ) ، ولقد عاون في هذا الجمعيات الإلحادية بالدعاية ضد الإسلام ، واستخدمت الحكومة جميع وسائل الإعلام لتحقيق هدفها ، ففي عام (1382 هـ - 1962 م ) ألقيت 23 ألف محاضرة في جمهورية أوزبكستان ضد الدين ، واستخدمت دور السينما والإذاعات لمحاربة الدين وتشويه صورة المسلمين الذين يذهبون للمساجد أو يصومون رمضان أو يحتفلون بالأعياد الإسلامية وأسس الشيوعيون اتحاد الملحدين منذ سنة 1342 هـ ، ومنع الحجاج من الذهاب إلى بيت الله الحرام ، وكان عدد الحجاج قبل السوفيات حوالي 35 ألفاً ، ووصل عددهم في حكم السوفيات 15 أو 20 حاجاً ، وفي سنوات كثيرة لايصل حجاج من السوفيت ، ومنع السوفيات الصلاة والصوم والحج بحجة أن هذا يؤثر على أقتصاد المجتمع السوفياتي ، فأصدر رجال الدين فتاوي تنسجم مع أهداف السوفيات ولا يؤثر على الاقتصاد السوفياتي ، فقد أباحت للمسلم أن يجمع الصلاة مرة واحدة في اليوم ، ويصوم يوماً واحداً في رمضان ، وقد أصدرت السلطات أمراً بمنع ذبح الأضاحي ولو كانت ملكاً خاصاً بحجة الأضرار الاقتصادية ، اما الحج فقد وضعت معوقات عديدة لعدم تمكين المسلمين من الحج .

بوادر التغير الجديد

1- تم السماح بدخول مليون نسخة من القرآن الكريم إلى بلدان الاتحاد السوفياتي أرسلتها المملكة العربية السعودية كهدية من مشروع خادم الحرمين الشريفين الملك فهد بن عبد العزيز آل سعود .

2- تم افتتاح 55 جمعية إسلامية .

3- أعيد تسليم 19 مسجداً .

4- شهدت بعض المدن نشاطاً إسلامياً وعقدت عدة مؤتمرات إسلامية .

5- بدأ تكوين بعض الأحزاب الإسلامية مثل حزب اليقظة في موسكو وحزب النهضة في استراخان في عام 1990 م وافتتحت له فروع في مدن عدبدة بلغت 200 فرعاً .

متطلبات العمل الإسلامي في الاتحاد السوفيتي

1- مساعدة المجهودات الشعبية التي بدأت بتعمير وإعادة بناء المساجد والمدارس الإسلامية .

2- الحاجة ماسة إلى الدعاة لتصحيح مفاهيم الدين الإسلامي في أذهان المسلمين بعد فترة طويلة من المسخ .

3-الحاجة إلى المراكز الإسلامية التي تضم مجموعة من المؤسسات الإسلامية (مسجد ، مدرسة ، مكتبة ) في عواصم الجمهوريات الإسلامية بالاتحاد السوفياتي ، وهناك مشروع لإقامة 22 مركزاً إسلامياً قدم إلى اتحاد المنظمات الاسلامية في أوروبا .

4-هناك حاجة ماسة إاى الكنب الإسلامية المترجمة إلى اللغات التركية ولغات القوميات الأخري ، وأيضاً باللغة الروسية .

5 - وضع مناهج موحدة للتعليم الإسلامي تطبق في جميع المدارس الإسلامية بالاتحاد السوفياتي .

6 - قيام مشاريع تجارية لبيع الأكلات الإسلامية وهذا مشروع اقتصادي هام يمكن أن يرصد عائده لتنشيط العمل الإسلامي في الاتحاد السوفياتي .

7 - محاولة حل مشكلة الحج ، فعدد المسلمين الذين يصرح لهم بالحج قليل جداً .

8- الحاجة إلى مطابع بالحروف العربية ويوجد مشروع سعودي خاص ببناء مطبعة في طشقند .

9- مكافحة الشعوذة والدجل عند بعض الفرق .

10 – التركيز على توعية الشباب المسلم في الاتحاد السوفياتي .

11-مراعاة تعدد اللغات بسبب تعدد القوميات .

12 – الحاجة إلى الثقافة الإسلامية لمحو الالحاد ومكافحة التشويش الإعلامي الروسي .

References

^ "Soviet Union - POLICY TOWARD NATIONALITIES AND RELIGIONS IN PRACTICE". Retrieved 25 August 2016.
^ Eaton, Katherine Bliss (2004). Daily Life in the Soviet Union (in الإنجليزية). Greenwood Publishing Group. p. 296. ISBN 978-0-313-31628-9.
^ Ginat, Rami. The Soviet Union and Egypt, 1945–1955. 2022. Taylor & Francis.
^ ^أ ^ب Shindler, Colin (2012). Israel and the European Left. New York: Continuum. p. 44.
^ ^أ ^ب ^ت ^ث ^ج ^ح ^خ ^د Crouch, Dave. "The Bolsheviks and Islam." International Socialism: A quarterly journal of socialist theory. 110. 14 Feb 2007. [1]
^ Alexandre A. Bennigsen (15 September 1980). Muslim National Communism in the Soviet Union: A Revolutionary Strategy for the Colonial World. University of Chicago Press. p. 76. ISBN 978-0-226-04236-7. Retrieved 10 July 2013.
^ Helene Carrere d’Encausse, The National Republics Lose Their Independence, in Edward A. Allworth, (edit), Central Asia: One Hundred Thirty Years of Russian Dominance, A Historical Overview, Duke University Press, 1994.
^ ^أ ^ب Kowalsky, Sharon A. Book Review: Veiled Empire: Gender and Power in Stalinist Central Asia. by Douglas Northrop Archived 2007-04-29 at the Wayback Machine Journal of World History: Vol. 26, No. 2, June 2005.
^ Douglas Northrop, Veiled Empire: Gender and Power in Stalinist Central Asia, Cornell University Press, 2004.
^ Одинцов М. И. Русская православная церковь накануне и в эпоху сталинского социализма. 1917—1953 гг. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН)
^ Deportation of Crimean Tatars by Stalin Archived 2009-10-15 at the Wayback Machine
^ Robert Conquest, The Nation Killers: The Soviet Deportation of Nationalities (London: Macmillan, 1970); S. Enders Wimbush and Ronald Wixman. 1975. "The Meskhetian Turks: A New Voice in Central Asia." Canadian Slavonic Papers 17 (Summer and Fall): 320-340; and Omer Bin Abdullah. Muslims of Chechnya continue their lonesome struggle for freedom, keeping Russian might in a bear trap. Archived 2006-06-20 at the Wayback Machine Islam Online. 03/02/2001
^ "Remembering Stalin's deportations". 23 February 2004. Retrieved 25 August 2016 – via bbc.co.uk.
^ Peuch, Jean-Christophe (8 April 2008). "World War II -- 60 Years After: For Victims Of Stalin's Deportations, War Lives On". Radio Free Europe/Radio Liberty. Retrieved 25 August 2016.
^ "Crimean Tatars mark wartime deportations". 18 May 2002. Retrieved 25 August 2016 – via bbc.co.uk.

المصادر

المصدر : الأقليات المسلمة في آسيا واستراليا - سيد عبد المجيد بكر .