الكنيسة البوسنية

(تم التحويل من Bosnian Church)
الكنيسة البوسنية
Crkva bosanska
Ploča Kulina bana.jpg
لوح بان كولين
النوعكنيسة مستقلة
التبويبالمسيحية الخلقدونية
الحوكمةEpiscopal
Djedراتكو الثاني
المقر الرئيسيميلى
الإقليممملكة البوسنة
مملكة كرواتيا
مملكة صربيا
الاستقلالالقرن 11
انفصلت عنRoman Catholic Diocese of Bosnia[1]
لاغيةأواخر القرن 15ح. أواخر القرن 15

الكنيسة البوسنية (صربو-كرواتية: Crkva bosanska/Црква босанска) كانت كنيسة مسيحية في البوسنة القروسطية وكانت مستقلة و مهرطقة في نظر كلٍ من الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية.

ربط المؤرخون تقليدياً الكنيسة بالبوگوميل، بالرغم من أن هذا قد تعرض للطعن ورفضه معظم الباحثين. أطلق أتباع الكنيسة على أنفسهم ببساطة اسم كرستياني krstjani ("المسيحيين") أو دوبري بوشنياني dobri Bošnjani ("البوسنيون الصالحون"). لا يُفهم تنظيم الكنيسة ومعتقداتها جيداً، نظراً لقلة السجلات التي تركها أعضاؤها، إن وُجِدت، وتُعرف الكنيسة في الغالب من خلال كتابات مصادر خارجية، وخاصة مصادر الكنيسة الكاثوليكية الرومانية.

شواهد القبور الضخمة المسماة ستيتشاك Stećak التي ظهرت في البوسنة والهرسك في العصور الوسطى، وكذلك في كرواتيا وصربيا والجبل الأسود، ترتبط أحياناً بالكنيسة البوسنية.

خلفية

الشقاق

بدأت البعثات المسيحية المنطلقة من روما والقسطنطينية في التوغّل داخل البلقان في القرن التاسع، فعملت على تنصير السلاف الجنوبيين ورسم الحدود بين الولاية القضائية الكنسية لكلٍّ من كرسي روما وكرسي القسطنطينية. وأدّى الانشقاق بين الشرق والغرب لاحقًا إلى ترسيخ الكاثوليكية الرومانية في كرواتيا ومعظم دالماتيا، بينما غلب الأرثوذكسية الشرقية على صربيا. أما البوسنة الجبلية، الواقعة بين الطرفين، فكانت اسميًا تحت سلطة روما، لكن الكاثوليكية لم تترسخ فيها بسبب ضعف التنظيم الكنسي وسوء الاتصالات. وهكذا بقيت البوسنة في العصور الوسطى «أرضًا حرامًا بين الأديان» أكثر من كونها ملتقى للكنيستين، مما أفضى إلى تاريخ ديني فريد وظهور «كنيسة مستقلة ذات طابع مهرطق إلى حد ما».

سادت الكاثوليكية الرومانية والأرثوذكسية الشرقية في مناطق مختلفة من أراضي البوسنة والهرسك المعاصرة؛ فقد شكّل أتباع الأولى أغلبية في الغرب والشمال ووسط البوسنة، بينما شكّل أتباع الثانية أغلبية في معظم زاخلوميا (أي الهرسك حاليًا) وعلى طول الحدود الشرقية للبوسنة. وقد تغيّر ذلك في منتصف القرن الثالث عشر، حين بدأت الكنيسة البوسنية تَطغى على الكاثوليكية. وبينما بقيت البوسنة اسميًا كاثوليكية في العصور الوسطى العليا، كان أسقف البوسنة رجل دين محلّياً يختاره البوسنيون ثم يُرسل إلى رئيس أساقفة راگوزا لمجرّد السيامة. ورغم أن البابوية كانت تُصرّ آنذاك على استخدام اللغة اللاتينية في الطقوس الدينية، فإن الكاثوليك البوسنيين احتفظوا باستخدام اللغة السلاڤونية الكنسية.

التبرؤ من الكاثوليكية والحملة الصليبية على البوسنة

المقالة الرئيسية: تبرؤ بيلينو پوليى

في 1199، كتب ڤوكان، حاكم ديوكليا، إلى الپاپا إنوسنت الثالث أن كولين، حاكم البوسنة، قد أصبح مهرطقاً، هو وزوجته وشقيقته وأقارب آخرون، بالإضافة إلى 10,000 بوسني آخرين. وانضم رئيس أساقفة سبالاتو، الساعي لبسط نفوذه على البوسنة، إلى فوكان في اتهام رئيس أساقفة راغوزا بإهمال أبرشيته التابعة في البوسنة. كما انتهز إيمريك ملك المجر، المؤيد لسبالاتو، الفرصة لمحاولة توسيع نفوذه على البوسنة. واستمرت الاتهامات ضد كولين، مثل إيواء الهراطقة، حتى عام 1202. وفي سنة 1203، تحرّك كولين لاحتواء خطر التدخّل الأجنبي، فانعقد مجمع كنسي بمبادرته في 6 أبريل. وبعد إعلان بيليينو بوليه للتخلي عن الهرطقة، نجح كولين في إبقاء أبرشية البوسنة تحت سلطة رئيس أساقفة راگوزا، مما حدّ من النفوذ المجري. ويبدو أن الأخطاء التي تخلى عنها البوسنيون في بيليينو بوليه كانت أخطاء في الممارسة ناجمة عن الجهل، لا عن عقائد مهرطقة.

التاريخ

كانت محاولة ترسيخ الحكم الكاثوليكي الروماني في البوسنة خلال القرنين 12 و13 مهمة صعبة. احتفظت بانية البوسنة بعلاقات تجارية صارمة مع جمهورية راگوزا، وكان أسقف البوسنة تحت سلطة راگوزا الكنسية. وقد اعترض المجريون على ذلك، وسعوا لفرض سلطتهم على أساقفة البوسنة، لكن أول أول حكام البوسنة البان كولين أحبط هذه المحاولة. ومن أجل شن حملة صليبية ضده، لجأ المجريون إلى روما واشتَكوا إلى البابا إنوسنت الثالث أن مملكة البوسنة أصبحت مركزاً للهرطقة، استنادًا إلى لجوء بعض أتباع الكتارية (المعروفين أيضًا بـالبوغوميلية أو پاتارين) إليها. ولتفادي الهجوم المجري، عقد البان كولين في 8 أبريل 1203 اجتماعاً عاماً وأعلن ولاءه لروما بحضور مبعوث من البابا، فيما أعلن المؤمنون توبتهم عن أخطائهم والتزامهم باتباع العقيدة الكاثوليكية الرومانية.[2] إلا أن هذا التعهد أُهمل عمليًا. وعند وفاة كولين سنة 1216، أُرسلت بعثة لتحويل البوسنة إلى الكاثوليكية، لكنها فشلت.[3]

في 15 مايو 1225، شجّع البابا هونوريوس الثالث المجريين على القيام بـالحملة الصليبية على البوسنة. إلا أن هذه الحملة، كسابقاتها، انتهت بالهزيمة، واضطر المجريون للانسحاب عندما غزا المغول أراضيهم. وفي سنة 1234، أقال البابا غريغوري التاسع أسقف البوسنة الكاثوليكي بزعم سماحه بممارسات هرطوقية.[3] كما دعا غريغوري ملك المجر لشن حملة صليبية ضد الهراطقة في البوسنة.[4] ومع ذلك، تمكن النبلاء البوسنيون من طرد المجريين مرة أخرى.[5]

في سنة 1252، قرر البابا إينوسنت الرابع وضع أسقف البوسنة تحت سلطة كالوتشا المجرية. وقد أثار هذا القرار انشقاق المسيحيين البوسنيين، الذين رفضوا الخضوع للمجريين وقطعوا علاقاتهم مع روما.[6] وهكذا نشأت كنيسة بوسنية مستقلة، رأى فيها كثير من الباحثين لاحقًا كنيسة بوغوميلية أو كاتارية، في حين يؤكد باحثون معاصرون مثل نويل مالكوم وجون فاين أن الوثائق الأصلية للمسيحيين البوسنيين تخلو من أي أثر للبوغوميلية أو الكتارية أو أي ثنوية أخرى.[7]

ولم تُفرض محاكم التفتيش بقيادة الفرنسيسكان في البوسنة إلا بعد صدور مرسوم البابا نيقولاوس Prae Cunctis عام 1291.[8] وقد تم القضاء على البوغوميلية في بلغاريا وبيزنطة في القرن 13، لكنها استمرت في البوسنة والهرسك حتى استولى العثمانيون على المنطقة سنة 1463.

تعايشت الكنيسة البوسنية مع الكنيسة الكاثوليكية (ومع قلة من الجماعات البوغوميلية) خلال معظم أواخر العصور الوسطى، لكن لا توجد إحصاءات دقيقة عن أعداد أتباع الكنيستين. وكان عدد من حكام البوسنة من أتباع الكرستجاني، فيما اعتنق آخرون الكاثوليكية لأسباب سياسية. وقد أعاد ستيبان كوترومانيتش لفترة قصيرة مصالحة البوسنة مع روما، مع ضمان استمرار الكنيسة البوسنية في الوقت نفسه. وعلى الرغم من قدوم المبشرين الفرنسيسكان، بقيت الكنيسة البوسنية قائمة، وإن كانت تضعف تدريجيًا، حتى اختفت بعد الفتح العثماني.[9] اتهم الغرباء الكنيسة البوسنية بارتباطها بـالبوغوميلية، وهي طائفة ثنوية-غنوصية شديدة التمسك بعقائدها، تأثرت بعمق بحركة المانوية البوليصية، وكذلك بـالپاتارين (التي لم تكن سوى فرع من نفس النظام العقائدي الثنائي المتأثر بالمانوية). وقد تركز أتباع البوغوميلية في فترة معينة أساسًا في بلغاريا، ويُعرفون اليوم في الدراسات التاريخية بأنهم الأسلاف المباشرون للكاتاريين. وقد أبلغت محاكم التفتيش عن وجود طائفة ثنوية في البوسنة في أواخر القرن 15 وأطلقت عليهم اسم "الهراطقة البوسنيين"، لكن هذه الطائفة كانت – بحسب بعض المؤرخين – على الأرجح ليست نفسها الكنيسة البوسنية. كتب المؤرخ فرانيو راتشكي عن ذلك سنة 1869 اعتمادًا على مصادر لاتينية، لكن الباحث الكرواتي دراغوتين كنيوالد أثبت سنة 1949 مصداقية الوثائق اللاتينية التي تصف الكنيسة البوسنية بأنها هرطوقية.[10] ويُعتقد اليوم أن أتباع الكنيسة البوسنية، الذين تعرضوا للاضطهاد من كل من الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، اعتنقوا في الغالب الإسلام عند وصول العثمانيين، مما ساهم في تشكّل الهوية العرقية الحديثة لـالبوشناق.[9] ووفقًا لدينيس باشيتش، كانت الكنيسة البوسنية ذات طابع ثنوي، ولم تكن كنيسة كاثوليكية منشقة ولا أرثوذكسية.[11] ووفقًا لماورو أوربيني (ت. 1614)، كان الـپاتارين والـمانويون[12] طائفتين مسيحيتين في البوسنة. وكان للمانويين أسقف يُدعى دْيِد وكهنة يُعرفون باسم ستروينيك (جمع ستروينيك)، وهي نفس الألقاب التي أُطلقت على قادة الكنيسة البوسنية.[13] وقد ورّثت الكنيسة بعض التقاليد لأولئك الذين اعتنقوا الإسلام، منها بناء المساجد من الخشب، إذ كانت كثير من الكنائس البوغوميلية مبنية أساسًا من الخشب.[بحاجة لمصدر]

يرى بعض المؤرخين أن الكنيسة البوسنية كانت قد اختفت إلى حد كبير قبل الفتح التركي عام 1463، بينما يشكك مؤرخون آخرون في وجود نقطة نهاية واضحة.قالب:عبارة مبهمة

كان المركز الديني للكنيسة البوسنية يقع في موشتري قرب ڤيسوكو، حيث تأسس بيت الكرستجاني.[14]

التنظيم والسمات

إنجيل باتالو ويحتوي على 28 اسمًا لحاملي لقب دْيِد في الكنيسة البوسنية

استخدمت الكنيسة البوسنية اللغة السلافية في الطقوس الدينية، كما فعلت الكنيسة الأرثوذكسية.[15]

الدْيِد

كان على رأس الكنيسة أسقف يُلقّب بـدْيِد ("الجد")، يعاونه مجلس من اثني عشر رجلًا يُعرفون باسم ستروينيك. وكان الرهبان المرسلون يُعرفون باسم كرستجاني أو كرشجاني ("أتباع الصليب").[15] وكان بعض الأتباع يقيمون في أديرة صغيرة تُعرف باسم هيجه (هيجه، "البيت")، بينما كان آخرون من الرُحّل ويُعرفون باسم گوستي (گوست، "الضيف").[15] ومن الصعب تحديد الاختلافات اللاهوتية بين عقيدتهم وعقيدتي الأرثوذكس والكاثوليك.[15] إلا أن ممارساتهم لم تكن مقبولة لدى الكنيستين.[15]

تألفت الكنيسة في الأساس من رهبان موزعين في بيوت رهبانية متفرقة، ولم يكن لها تنظيم إقليمي، كما لم تكن تتولى أي شؤون دنيوية باستثناء حضور جنازات الناس. ولم تتدخل كثيرًا في قضايا الدولة.[بحاجة لمصدر] ومن الاستثناءات البارزة لذلك، عندما كان الملك ستيفان أوستوجا، وهو عضو في الكنيسة البوسنية، يستعين بـدْيِد مستشارًا في البلاط الملكي بين عامي 1403 و1405، وكذلك في بعض الحالات التي كان فيها شيوخ الكرستجاني يعملون وسطاء أو دبلوماسيين.[بحاجة لمصدر]

مخطوط هڤال

منمنمة من مخطوط هڤال

يُعد مخطوط هڤال، الذي كُتب عام 1404 بـالأبجدية السيريلية البوسنية، من أشهر المخطوطات التي تعود للكنيسة البوسنية، ويحتوي على بعض العناصر الأيقونية التي لا تتوافق مع العقيدة اللاهوتية المفترضة للمسيحيين (البشارة، الصلب، والصعود). وتعتمد جميع كتب الكنيسة البوسنية المهمة (إنجيل نيكولجسكو، إنجيل سريكوفيتشيفو، مخطوط هڤال، ومخطوط كرستيانين رادوساف) على كتب كنسية مكتوبة بـالأبجدية الغلاغوليتسية.

دراسات

لقد جذب ظاهرة المسيحيين البوسنيين في العصور الوسطى اهتمام الباحثين على مدى قرون، إلا أنه لم يُنشر أهم عمل أحادي في هذا المجال إلا في النصف الثاني من القرن 19، وهو كتاب بوغوميل وباتارين (Bogomili i Patareni) عام 1870 للمؤرخ الكرواتي البارز فرانيو راتشكي. وقد جادل راتشكي بأن الكنيسة البوسنية كانت في جوهرها غنوصية ومانوية الطابع. وقد تبنّى هذا التفسير ووسّعه وعمّقه عدد من المؤرخين اللاحقين، من أبرزهم دومينيك مانديتش، سيما تشيركوڤيتش، ڤلاديمير تشيروڤيتش، ميروسلاف برانت وفرانيو شانجيك.

لكن عددًا آخر من المؤرخين، مثل ليون پيتروڤيتش، ياروسلاف شيداك، دراگوليوب دراگويلوڤيتش، دوبرافكو لوڤرينوڤيتش ونويل مالكوم، شدّدوا على الطابع اللاهوتي الأرثوذكسي السليم تمامًا للكتابات المسيحية البوسنية، ورأوا أن الظاهرة يمكن تفسيرها بدرجة كافية من خلال عزلة المسيحية البوسنية نسبيًا، مما سمح لها بالاحتفاظ بالعديد من السمات القديمة التي سبقت الانشقاق بين الشرق والغرب عام 1054.

وعلى النقيض من ذلك، لا يؤمن المؤرخ الأمريكي المتخصص في شؤون البلقان، البروفيسور جون ڤان أنتورپ فاين، بوجود ثنائية عقائدية لدى الكنيسة البوسنية إطلاقًا.[16] ورغم أنه يصف نظريته بأنها "تفسير جديد للكنيسة البوسنية"، فإن رأيه قريب جدًا من نظرية ياروسلاف شيداك المبكرة، وكذلك من آراء عدد من الباحثين الذين سبقوه.[17] وهو يرى أنه، رغم احتمال وجود جماعات هرطوقية إلى جانب الكنيسة البوسنية، فإن الكنيسة نفسها كانت ثمرة لتجاوز نفوذ البابوية.[بحاجة لمصدر]

المراجع

  1. ^ Lovrenović, Dubravko (2006). "Strast za istinom moćnija od strasti za mitologiziranjem" (pdf available for read/download). STATUS Magazin za političku kulturu i društvena pitanja (in الكرواتية) (8): 182–189. ISSN 1512-8679. Retrieved 29 June 2018.
  2. ^ Thierry Mudry, Histoire de la Bosnie-Herzégovine faits et controverses, Éditions Ellipses, 1999 (chapitre 2: La Bosnie médiévale p. 25 à 42 et chapitre 7 : La querelle historiographique p. 255 à 265). Dennis P. Hupchick et Harold E. Cox, Les Balkans Atlas Historique, Éditions Economica, Paris, 2008, p. 34
  3. ^ أ ب Malcolm Lambert, Medieval Heresy:Popular Movements from Bogomil to Hus, (Edward Arnold Ltd, 1977), 143.
  4. ^ Christian Dualist Heresies in the Byzantine World, C. 650-c. 1450, ed. Janet Hamilton, Bernard Hamilton, Yuri Stoyanov, (Manchester University Press, 1998), 48-49.
  5. ^ Malcolm Lambert, Medieval Heresy:Popular Movements from Bogomil to Hus, 143.
  6. ^ Mudry 1999; Hupchick and Cox 2008
  7. ^ تناول مسألة فرضية البوغوميلية كل من نويل مالكوم (Bosnia. A Short History) وجون ف. أ. فاين (في Mark Pinson, The Bosnian Muslims)
  8. ^ Mitja Velikonja, Religious Separation and Political Intolerance in Bosnia-Herzegovina, transl. Rang'ichi Ng'inga, (Texas A&M University Press, 2003), 35.
  9. ^ أ ب Davide Denti, L’EVOLUZIONE DELL’ISLAM BOSNIACO NEGLI ANNI ‘90, tesi di laurea in Scienze Internazionali, Università degli Studi di Milano, 2006
  10. ^ [[1](https://books.google.com/books?id=RivPTByg2rMC&printsec=frontcover&dq=The+roots+of+the+religious&hl=en&ei=dJNuToAOhs6IAtHOzeIG&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=2) Denis Bašić. The roots of the religious, ethnic, and national identity of the Bosnian-Herzegovinan [ك‍] Muslims. University of Washington, 2009, 369 pages (p. 194).]
  11. ^ Denis Bašić, p. 186.
  12. ^ تم الخلط بين البوليصيين والبوغوميل مع المانويين. L. P. Brockett, The Bogomils of Bulgaria and Bosnia - The Early Protestants of the East. Appendix II, [2](http://www.reformedreader.org/history/brockett/bogomils.htm)
  13. ^ Mauro Orbini. II Regno Degli Slav: Presaro 1601, p.354 and Мавро Орбини, Кралство Словена, p. 146.
  14. ^ [[3](http://www.aneks8komisija.com.ba/main.php?id_struct=6&lang=1&action=view&id=2409) Old town Visoki declared as national monument] Error in Webarchive template: Invalid URL.. 2004.
  15. ^ أ ب ت ث ج Stoianovich 2015, p. 145.
  16. ^ Fine, John. The Bosnian Church: Its Place in State and Society from the Thirteenth to the Fifteenth Century: A New Interpretation. London: SAQI, The Bosnian Institute, 2007. ISBN 0-86356-503-4
  17. ^ Denis Bašić, p. 196.

المصادر

  • Stoianovich, Traian (2015). Balkan Worlds: The First and Last Europe. Routledge. ISBN 978-1-317-47615-3. {{cite book}}: Invalid |ref=harv (help)
  • Fine, John Van Antwerp, Jr. (1991). The Late Medieval Balkans: A Critical Survey from the Late Twelfth Century to the Ottoman Conquest. Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472081497. {{cite book}}: Invalid |ref=harv (help)CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  • Fine, John Van Antwerp (1975). "The Bosnian Church: a new interpretation: a study of the Bosnian Church and its place in state and society from the 13th to the 15th centuries". East European Quarterly. 10.
  • Fine, John Van Antwerp, Jr. (1994). The Late Medieval Balkans: A Critical Survey from the Late Twelfth Century to the Ottoman Conquest. Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0-472-08260-4. {{cite book}}: Invalid |ref=harv (help)CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  • Lambert, Malcolm D. (1977). Medieval heresy: popular movements from Bogomil to Hus. Holmes & Meier Publishers.

وصلات خارجية

This article may include material from Wikimedia licensed under CC BY-SA 4.0. Please comply with the license terms.
تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=الكنيسة_البوسنية&oldid=4154259"