مشروطة

هذا المقال هو عن الثورة الدستورية الإيرانية. إذا كنت تريد الثورة الإسلامية الإيرانية 1979، انظر الثورة الإيرانية. إذا كنت تريد مجموعة الإصلاحات التي بدأت في 1963، انظر الثورة البيضاء. إذا كنت تريد احتجاجات 2009–10، انظر احتجاجات الانتخابات الرئاسية الإيرانية 2009–2010.
الثورة الدستورية الفارسية
(ثورة 1906)
جزء من محاولات الدسترة في إيران
Farmane e mashrutiyat.jpg
الفرمان الذي أصدره مظفر الدين شاه والذي أقر بالملكية الدستورية في 5 أغسطس 1906.
التاريخ1905-1911
المكان
إيران
أسفرت عنتأسيس الملكية الدستورية
كتابة الدستور الفارسي 1906
الحرب الأهلية الفارسية

الثورة:
يونيو 1905– أغسطس 1906

المركز الغيبي[1]
الحزب الاجتماعي الديمقراطي[1] جمعية الآدمية[1]
اللجنة الثورية[1]
الجمعية المخفية[1]

الجماعات شبه المنظمة:

الملالي وطلاب الحوزة[2]
لجنة التجار[3]
لجنة كبار الحرف[4]
طلبة دار الفنون، مدرسة العلوم السياسية و مدرسة الزراعة[4]

النضال والحرب الأهلية:
أغسطس 1906 – يوليو 1909

المجلس
مجلس تبريز[5]
جمعية الآذربيجانيين[6]
الجمعية المركزية[7]
داشناق[8]
جمعية الحرف[6]
جمعية خريجو الكليات[6]

الشخصيات الرئيسية


الثورة الدستورية الإيرانية (بالفارسية: مشروطيت، أو انقلاب مشروطه[10])، بدأت ما بين 1905 و1911. أدت إلى تأسيس برلمان في فارس (إيران) في عهد أسرة قاجار.[11][12] أدى الثورة إلى تأسيس البرلمان في غيران (فارس)،[11][13] ووُصفت بأنها "حلقة تاريخية في تاريخ فارس الحديث".[13]

وكانت "الأولى من نوعها في العالم الإسلامي، قبل ثورة تركيا الفتاة عام 1908".[13] كما مهدت الطريق للعصر الحديث في إيران، وللنقاش في الصحافة الناشئة. ناضلت عدة جماعات لتشكيل مسار الثورة. وانتهى الأمر باستبدال النظام القديم، الذي ناضل ناصر الدين شاه قاجار طويلاً للحفاظ عليه، بمؤسسات جديدة.

وقـّع العاهل مظفر الدين شاه الدستور في 1906، إلا أنه سرعان ما توفي بعد ذلك بقليل وخلفه محمد علي شاه. الشاه الجديد ألغى الدستور وقصف المجلس بالمدفعية بدعم روسي وبريطاني 1908. وقد أدى ذلك إلى حركة أخرى مطالبة بالدستور. القوات الدستورية سارت في شوارع طهران، وأجبرت محمد علي شاه على التنازل عن العرش لإبنه الصغير أحمد شاه قاجار وإعادة إرساء الدستور عام 1909. وفي 12 ديسمبر 1925، عدّل المجلس (البرلمان) دستور 1906–1907 لاستبدال الأسرة القاجارية (1797–1925) بالأسرة الپهلوية كحكام شرعيين لإيران.[14]

لم تنته الحركة بالثورة التي أُخمِدت في ديسمبر 1911، عندما أشرف وزراء الشاه على طرد نواب المجلس الثاني من البرلمان "بدعم من 12.000 جندي روسي".[15]، لكن تلتها الحركة الدستورية في گيلان (1914-1921).

في أعقاب الثورة الإسلامية، أُعتمد دستور جديد في 2 و3 ديسمبر 1979، مما أدى إلى تأسيس جمهورية إسلامية.[16]

التاريخ

بدأت الثورة الدستورية عام 1905 احتجاجاً على فرض مدير جمارك أجنبي (بلجيكي) "بصرامة بيروقراطية" تحصيل الرسوم الجمركية لسداد قرض لمصدر أجنبي آخر (روس) موّل جولة مظفر الدين شاه قاجار الباذخة في أوروپا. جادل الثوار - ومعظمهم تجار البازار، و"العلماء"، ومجموعة صغيرة من الإصلاحيين الراديكاليين - بأن صناعة النفط الإيرانية تُباع للبريطانيين، وأن الإعفاءات الضريبية على الواردات والصادرات والمنسوجات المصنعة تُدمر الاقتصاد الإيراني (الذي كان مدعوماً من تجار البازار)، وأن الشاه يبيع الأصول لسداد فوائد ثروته من الديون الخارجية التي تراكمت عليه.

أُخدمت الثورة في ديسمبر 1911 عندما طُرد نواب المجلس الثاني، الذين كانوا يعانون من "الخلافات الداخلية، ولامبالاة الجماهير، والعداء من جانب الطبقة العليا، والعداء الصريح من جانب بريطانيا وروسيا"، "بشكل تقريبي" من المجلس و"بدعم من 12.000 جندي روسي" هددتهم حكومة الشاه بالقتل إذا عادوا.[15] بين هذين العهدين، كان هناك مجلسان مختلفان: شاه معزول، وتقسيم البلاد عام 1907 من قِبل بريطانيا وروسيا، مستغلّتين ضعف الحكومة الإيرانية. تأسس برلمان بموجب قانون أساسي جديد، يمنحه الموافقة النهائية على جميع القروض والميزانية. وقد أيّد المجلس كبار رجال الدين في النجف، وهم: أخوند خراساني، ميرزا ​​حسين طهراني، وشيخ عبد الله مازندراني.


السياق

ثوار الثورة الدستورية الفارسية في تبريز. الرجلان في المنتصف هما: ستار خان وباقر خان.
أعضاء المجلس الأول (7 أكتوبر، 1906؛ 23 يونيه، 1908) الصورة المركزية تخص مرتضى كولي خان أود-دوله، الرئيس الأول للمجلس الأول. وقد كان وزيرًا للمالية لمدة سبعة أشهر عندما أُغتيل في السادس من فبراير لعام 1911 على يد شخصين جورجيين في طهران.[17]

في أواخر القرن التاسع عشر، مثل معظم بلدان العالم الإسلامي، عانت إيران من التدخل والاستغلال الأجنبي، والضعف العسكري، والافتقار إلى الوحدة، والفساد. في معاهدتي گولستان[18] وتركمن‌چاي 1828،[18] خسرت إيران "جورجيا وأرمينيا وبحريتها في بحر قزوين" لصالح روسيا، و"تنازلت عن مطالباتها بأفغانستان، ودفعت تعويضاً قدره ثلاثة مليون جنيه إسترليني للقيصر".[18] في معاهدة پاريس 1857، وافقت إيران على الانسحاب من هرات (التي كانت جزءاً من إيران) ووقعت معاهدة تجارية مع بريطانيا. كان عدم وجود جيش إيراني دائم جزءاً من المشكلة، لأن القوات التي أُعدت لمحاربة الروس (على سبيل المثال) كانت "وحدات قبلية مقسمة" وتفتقر إلى المدفعية الحديثة.[18]

للتعويض عن افتقاره إلى جيش، كان الشاه القاجاري يستخدم "القبائل الموالية"، فيقمع التمرد بإعلان المدينة أو المنطقة المتمردة "غنيمة مفتوحة" للقبيلة، التي كانت تظهر بعد ذلك للاغتصاب والنهب - وهي وسيلة أكثر تدميراً للانضباط من اعتقال المتمردين ومعاقبتهم.[19] الطرق الرئيسية بين المدن، والتي بدت استثماراً في تحسين النقل، لم تُتيح فرصاً لزيادة التجارة والازدهار، بل أتاحت لجباة الضرائب نهب البلدات الواقعة على طول الطريق، وبالتالي "شجعت الفلاحين المحليين على الاستقرار في مناطق أبعد". أفاد استطلاع أجرته وزارة الخارجية البريطانية بما يلي:

'هناك مساحات شاسعة من الأراضي الخصبة التي لا تزال قاحلة لقربها من الطرق الرئيسية، حيث لا يمكن لأي قرية لديها مزارعون في مثل هذه الأماكن أن تزدهر أو تتمتع بأقل قدر من الحصانة من الزيارات المزعجة من جانب المسؤولين الحكوميين، والسرقات والسطو التي ترتكبها القبائل.'[20]

ولعل أسوأ الإهانات التي تعرضت لها إيران من جانب الجيوش الأوروپية المتفوقة كانت "سلسلة من الاستسلامات التجارية".[18] في حين أن مبيعات الشاه من الألقاب وبراءات الاختراع والامتيازات والامتيازات والاحتكارات والأراضي و... المناصب العليا دفعت ثمن بعض التحسينات، مثل شبكة التلغراف وفي طهران قوة شرطة منتظمة وخدمة مدنية بلدية وما إلى ذلك، فقد تم إنفاقها أيضاً على الاستهلاك من قبل بلاط الشاه.[21]

في عهد أسرة قاجار (1789-1925)، قوضت المنتجات الأجنبية (الغربية) المصنّعة بكميات كبيرة، "وخاصةً المنسوجات، الحرف اليدوية التقليدية، وبالتالي مثّلت للعديد من الأسواق عدوًا مشتركًا - الأجنبي". في أصفهان على الأقل، كان 10% من "النقابات في هذه المدينة من النساجين؛ ولم ينجُ حتى خُمس هؤلاء" من منافسة المنسوجات المستوردة.[22] لقد تضررت الأرامل والأيتام، وعانى المزارعون: بحلول عام 1894 انخفض السعر الذي كانوا يتقاضونه مقابل حصاد القمح إلى سدس ما كان عليه عام 1871؛[22] لقد انهارت أنظمة الري، "مما أدى إلى تحول الحقول والقرى إلى صحراء".[23]

في عام 1872، تفاوض ناصر الدين شاه على امتياز يمنح مواطناً بريطانياً السيطرة على الطرق الإيرانية، والتلغراف، والمطاحن، والمصانع، واستخراج الموارد، وغيرها من الأشغال العامة، مقابل مبلغ ثابت و60% من صافي الإيرادات. أُلغي هذا الامتياز بعد معارضة محلية شديدة.[24] وشملت التنازلات الأخرى المقدمة للبريطانيين منح بنك شاهنشاهي إيران الجديد حقوقاً حصرية لإصدار الأوراق النقدية، وفتح نهر قارون للملاحة.[25]

تشير نيكي كـِدي إلى ما يلي:

أعطت الحرب الروسية-اليابانية (1904-1905) والثورة الروسية (1905) زخماً لحركة معارضة إيرانية كانت تنمو منذ عام 1901. فبعد قرن من الهزائم المتتالية، هزمت قوة آسيوية قوة أوروپية، وهو حدث عزز الفخر في جميع أنحاء آسيا. كان هذا الشعور قوياً بشكل خاص في تلك الدول، مثل إيران، التي شهدت اختراقاً وقمعاً روسياً. اعتبر الكثيرون أن من الأهمية بمكان أن تهزم القوة الآسيوية الوحيدة ذات الدستور القوة الغربية الوحيدة التي تفتقر إليه، وأصبح يُنظر إلى الدساتير على أنها "سر قوة" الحكومات الغربية.[26]

الجماعات الساخطة

كانت القاعدة السياسية للحركة الدستورية من أجل السيطرة على سلطة الشاه عبارة عن تحالف بين العلماء والمثقفين الليبراليين والراديكاليين والبازار.[13][26] لكن التحالف كان قائماً على أعداء مشتركين لا على أهداف مشتركة. سعى العلماء إلى "توسيع نفوذهم وتطبيق المذهب الشيعي بصرامة أكبر"؛ وسعى الليبراليون والراديكاليون إلى "تعزيز الديمقراطية السياسية والاجتماعية والتنمية الاقتصادية"؛ وسعى البازاريون إلى "تقييد المكانة الاقتصادية الأجنبية المتميزة والمنافسة".[26]

كان المثقفون فئة "صغيرة لكنها متنامية"، تعرّف الكثير منهم على الأساليب الغربية أثناء سفرهم إلى الخارج، و"انبهروا عموماً بالتنمية الاقتصادية الغربية، والعدالة النسبية، وغياب الحكم التعسفي". في كتاباتهم، انتقد هؤلاء المثقفون "حكام إيران المستبدين، وصغار المسؤولين، ورجال الدين المرتشين، والمحاكم التعسفية، وتدني مكانة المرأة".[26] أصبحت "الطبقة التجارية" أو البازاري مقتنعة بأن "القانون والنظام، وأمن الممتلكات، والحصانة من السلطة التعسفية يمكن تحقيقها جميعاً من خلال استيراد الديمقراطية البرلمانية" من أوروپا.[27] كان لدى العلماء (أي علماء المسلمين) مكاسب أقل وحوافز أقل مباشرة لدعم الدستور، لكنهم كانوا مقتنعين (على الأقل لفترة من الوقت) بأن "حكمهم الهرمي في مواجهة النظام الملكي" لن يضعف.[27]

ثورة التنباك

المقالة الرئيسية: ثورة التنباك

كانت ثورة التنباك بين عامي 1891 و1892 "أول حركة شعبية جماهيرية على مستوى البلاد في إيران"،[25] ووصفت بأنها "بروفة للثورة الدستورية"،[28] وكانت تتألف من تحالف مناهض للإمبريالية ومناهض للملكية من "رجال الدين والمصالح التجارية والمثقفين المنشقين".[13]

في مارس 1890، منح ناصر الدين شاه امتيازاً للبارون الإنپليزي پول جوليوس رويتر، لاحتكار توزيع وتصدير التبغ لمدة 50 عاماً مقابل 25.000 جنيه إسترليني للشاه شخصياً و15.000 جنيه إسترليني سنوياً للدولة. كان الإيرانيون يزرعون نوعاً من التبغ "ذو قيمة عالية في الأسواق الأجنبية" لم يكن يُزرع في أي مكان آخر،[29] وقد هدد هذا الترتيب الأمن الوظيفي لجزء كبير من الشعب الإيراني ومئات الآلاف من العمال في الزراعة والبازارات.[30]

وقد أدى هذا إلى اندلاع احتجاجات غير مسبوقة على مستوى البلاد، أولاً بين أهل البازار، ثم بين العلماء.[31] في ديسمبر 1891، أصدر المرجع الديني الأهم في إيران، ميرزا ​​حسن الشيرازي، فتوى تُحرّم استخدام التبغ، مُعتبراً إياه حرباً على الإمام المهدي، مُستخدماً أشد العبارات المُمكنة لمُعارضة الريگي (احتكار التبغ). أُغلقت الأسواق، وتوقّف الإيرانيون عن تدخين التبغ،[32] على الرغم من شعبية التبغ-الذي قيل الإيرانيين إن أكثر ميلاً للتمسك بالتبغ عن تمسكهم بالخبز[33]-كان تحريم التبغ ناجحاً للغاية لدرجة أنه قيل إن النساء في حريم الشاه توقفن عن التدخين.[25]

لقد أظهرت الاحتجاجات للإيرانيين "لأول مرة أنه من الممكن الانتصار على الشاه والمصالح الأجنبية... هناك خط مباشر من التحالف الذي شارك في حركة التبغ... والذي بلغ ذروته في الثورة الدستورية" ويمكن القول أيضاً الثورة الإيرانية، وفقاً للمؤرخة نيكي كـِدي.[34]

مظفر الدين شاه قاجار

مجموعة من الأشخاص في مكان مفتوح
ملاذ في السفارة البريطانية، 1906.

اغتيل ناصر الدين شاه، رابع ملوك قاجار، في 1 مايو عام 1896 على يد ميرزا ​​رضا كرماني، أحد أتباع جمال الدين الأفغاني، أثناء زيارته مرقد الشاه عبد العظيم والصلاة فيه. مع تولي مظفر الدين شاه الحكم، واجهت إيران أزمة مالية، حيث تجاوزت النفقات الحكومية السنوية الإيرادات بكثير نتيجة سياسات والده. وقّع مظفر الدين شاه على دستور عام 1906 قبل وفاته بفترة وجيزة.

استمر الضعف والإسراف خلال فترة حكم مظفر الدين شاه القصيرة (1896-1907)، الذي اعتمد في كثير من الأحيان على مستشاره لإدارة دولته اللامركزية. دفعته ضائقته المالية الشديدة إلى توقيع العديد من الامتيازات للقوى الأجنبية في بنود تجارية تتراوح من الأسلحة إلى التبغ. وبدأت الطبقة الأرستقراطية والسلطات الدينية والنخبة المثقفة تطالب بكبح السلطة الملكية وإرساء سيادة القانون مع تزايد قلقهم من النفوذ الأجنبي (وخاصة الروسي).[17] كان القاجاريون قد أخذوا قروضاً كبيرة من روسيا وبريطانيا لدفع ثمن أسلوب حياة الشاه الباذخ وتكاليف الحكومة؛ قام الشاه بتمويل جولة ملكية في أوروپا عام 1900 عن طريق اقتراض 22 مليون روبل من روسيا، باستخدام إيصالات الجمارك الإيرانية كضمان.[15]

الاحتجاجات الأولى

عام 1905 اندلعت الاحتجاجات على جمع رسوم فارس لتسديد القرض الروسي للجولة الملكية الخاصة بمظفر الدين شاه.[35] وفي ديسمبر لعام 1905، عوقب تاجران من فارس في طهران بسبب فرض أسعار باهظة. وقد تم تعذيبهما (عذابًا مهينًا ومؤلمًا للغاية حيث ضُربا بالفلقة) على الملأ. وأعقب ذلك انتفاضة طبقة التجار، مع غلق التجار لمحالهم. وتبعهم رجال الدين نتيجة للتحالف الذي تشكل في ثورة التنباك.

سعت المجموعتان المحتجتان إلى مكان آمن في طهران، لكن الحكومة انتهكت هذا المكان ودخلت المسجد وفرقت المجموعة. وخلق هذا الانتهاك لحرمة المسجد حركة أوسع والتي سعت لإيجاد ملجأ لهم في مزار خارج طهران. وفي 12 يناير، استسلم الشاه للمحتجين ووافق على طرد رئيس وزرائه وتسليم السلطة إلى "بيت عدل" جديد، (أصبح بعد ذلك البرلمان). عاد الباستي (المحتجون الذين لاذوا بالمساجد) من المسجد منتصرين، راكبين عربات ملكية ويشيد بهم الجمهور المبتهج.[15]

في معركة في أوائل عام 1906 قتلت الحكومة شريفاً (سليل النبي محمد Mohamed peace be upon him.svg). وتبع ذلك بوقت قصير مناوشات أكثر دموية عندما قتل لواء القوزاق 22 محتجاً وجرح 100.[36] وتم إغلاق الأسواق مرة أخرى ودخل العمال في إضراب، واتخذ عدد كبير منهم ملاذاً لهم في مدينة قم. ذهب الكثير من التجار إلى السفارة البريطانية والتي وافقت على تقديم حماية للباستي في أراضي مفوضيتهم.[36]

تأسيس الدستور

المقالة الرئيسية: دستور إيران 1906
البرلمان الإيراني عام 1906.

في صيف عام 1906 خيم قاربة 12.000 رجل في حدائق السفارة البريطانية. ألقى الكثير منهم الخطب وكانت الأكثرية تنصت، فيما أُطلِق عليه مدرسة الهواء الطلق للعلوم السياسية وكان يتدارسون فيها الدستور.[36] من هنا تولدت الحاجة إلى المجلس (البرلمان المجلس)، والذي كان هدفه الحد من سلطة الشاه. وفي أغسطس 1906، وافق مظفر الدين شاه على السماح بالبرلمان، وفي الخريف، أُقيمت أول انتخابات. وأُنتخب 156 عضواً بأغلبية ساحقة أتت من طهران ومن طبقة التجار.

ميز أكتوبر 1906 الاجتماع الأول للمجلس، والذي منح نفسه على الفور الحق في صياغة دستور، وبعدها أصبح الجمعية الدستورية. وبدأ الشاه يشيخ ويمرض، وكان حضوره افتتاح البرلمان أحد آخر أعماله كملك.[35] ومع ذلك لم يكن ابن مظفر الدين شاه محمد علي شاه، مطلعاً على الدستور. ولهذا كان عليهم أن يعملوا سريعاً، وبحلول 31 ديسمبر 1906 وقع الشاه على الدستور، وتمت صياغته بالأساس من الدستور البلجيكي. ومنذ ذلك، أصبح الشاه "تحت حكم القانون"، وبات التاج منحة إلهية للشاه "من قبل الشعب". ومات مظفر الدين شاه بعد ذلك بخمسة أيام.

الدستور

Doctor treating an injured man, with a crowd of standing men behind them
أمير خان أمير العالم يعالج رجلاً مصاباً بعد فتح طهران.
 اقرأ نصاً ذا علاقة في

دستور إيران 1906


المقالة الرئيسية: الدستور الفارسي 1906

وُضع الدستور بموجب إعلان ملكي في 5 أغسطس 1906 من قِبل مظفر الدين شاه، بعنوان "من أجل السلام والطمأنينة لجميع شعوب فارس". وكان القرآن الكريم أساس هذا الدستور، بينما كان الدستور البلجيكي نموذجاً جزئياً له.

حدد قانون الانتخابات الصادر في 9 سبتمبر 1906 قواعد انتخابات المجلس. (لم يُسمح للنساء، أو الأجانب، أو الرجال دون سن الخامسة والعشرين، أو "الأشخاص المعروفين بآرائهم المؤذية"، أو ذوي السجل الجنائي، أو العسكريين العاملين، إلخ، بالتصويت). واشترط على أعضاء البرلمان أن يكونوا ملمين تماماً باللغة الفارسية، وأن يكونوا "مواطنين إيرانيين من أصل إيراني"، وأن يكونوا "معروفين محلياً"، وأن يكونوا "غير موظفين حكوميين"، وأن تتراوح أعمارهم بين 30 و70 عاماً، وأن يكونوا "على دراية بشؤون الدولة".

حددت القوانين الأساسية الصادرة في 30 ديسمبر 1906 دور المجلس كهيئة تشريعية ثنائية المجلس: مجلس الشورى الوطني قائم على العدل، ومجلس آخر يُسمى مجلس الشيوخ. أعلن التعديل الدستوري لعام 1907 أن المذهب الشيعي الاثني عشري هو دين الدولة، ودعا إلى تشكيل مجلس من خمسة من كبار رجال الدين الشيعة الاثني عشرية لضمان عدم مخالفة القوانين التي يقرها البرلمان لتعاليم الإسلام.

محمد علي شاه قاجار

إعدام أتباع "الحكومة الامبراطورية الدستورية" على يد الجنود القوزاق، إثر غزو تبريز، إيران، 1911.

تولى محمد علي شاه، سادس شاه قاجار، السلطة في يناير 1907، وكان معارضاً للدستور. حوّل البريطانيون دعمهم للشاه، متخليين عن الدستوريين. في أغسطس من تلك السنة، وُقّعت الاتفاقية الأنگلو-روسية، مستغلين ضعف إيران، والتي قسّمت إيران إلى منطقة روسية في الشمال ومنطقة بريطانية في الجنوب؛ وكان وسط البلاد محايداً.[15]

الاستبداد الصغير والحرب الأهلية 1908-1909

عام 1908، تحرك الشاه "لاستغلال الانقسامات داخل صفوف الإصلاحيين" والقضاء على المجلس،[15] مدبراً انقلاباً عسكرياً، وخالقاً فترة في التاريخ الإيراني تُعرف بالاستبداد الصغير. في هذه المرحلة، انشقّ فضل الله نوري عن الدستوريين، وساعد الشاه في قتل بعض الثوار وتفجير البرلمان.[37]

حاولت إيران البقاء بمنأى عن النفوذ الروسي من خلال مقاومة سياسات الشاه (عبر المجلس). عيّن البرلمان المحامي الأمريكي وليام مورگان شوستر أميناً عاماً للخزانة الإيرانية. رداً على ذلك، أصدرت روسيا إنذاراً نهائياً بطرد شوستر وتعليق عمل المجلس، واحتلال تبريز.

بعد قصف المجلس في العاصمة طهران، أُمر 40.000 من جنود محمد علي شاه بمهاجمة تبريز، حيث كان المتمردون الدستوريون يتحصنون. عُيّن ستار خان قائداً عاماً للمجلس الأعلى، أي قائداً للقوات الدستورية. بحلول أبريل 1909، كان متمردو تبريز قد فقدوا أعداداً كبيرة من المقاتلين، لكنهم نجحوا في طرد قوات الشاه من المدينة، وبرز ستار خان ومساعده باقر خان كأبطال. مستلهمين من هذا النصر، شكل الدستوريون في جميع أنحاء إيران لجانًا خاصة في طهران ورشت وقزوين وأصفهان ومدن أخرى، وأعلن زعماء القبائل البختياريون الأقوياء دعمهم لمتمردي تبريز.[38] توجهت القوات الدستورية إلى طهران، وأجبرت محمد علي شاه على التنازل عن العرش لصالح ابنه الشاب أحمد شاه قاجار، وأعادت العمل بالدستور عام 1909.

حدث انقسام آخر في الحركة الثورية عام 1910 عندما رفضت مجموعة من مقاتلي حرب العصابات بقيادة ستار خان الانصياع لأمر حكومي بنزع سلاحهم. وبعد "مواجهة قصيرة لكنها عنيفة" أصيب فيها ستار خان، نجح يبريم خان، رئيس شرطة طهران المعين حديثًا، في "نزع سلاحهم".[39]

النهاية

انتهت الثورة في ديسمبر 1911 عندما طُرد نواب المجلس الثاني، الذين كانوا يعانون من "الخلافات الداخلية، ولامبالاة الجماهير، والعداء من الطبقة العليا، والعداء العلني من بريطانيا وروسيا"، "بشكل قاسٍ" من المجلس وهُددوا بالقتل إذا عادوا من قبل "حكومة الشاه، بدعم من 12.000 جندي روسي".[15]

الجدل الديني

فتوى ميرزا ​​حسن شيرازي عام 1891، التي نجحت فعلياً في إيقاف استخدام التبغ في إيران وألغت اتفاقية احتكار التبغ، أظهرت النفوذ الهائل لرجال الدين الأصوليين من الشيعة الاثني عشرية بين الشعب الإيراني، والذي تجاوز القضايا المرتبطة مباشرة بالدين. (يُلزم الأصوليون الشيعة المسلم غير المتخصص في العلوم الدينية بطاعة المجتهد، أي المرجع، عند السعي لتحديد السلوك الإسلامي الصحيح). بعد هذه الكارثة، أدرك الشاه الجديد، محمد علي شاه قاجار، أنه لا يستطيع استخدام الهيبة الملكية والتقاليد لمحاربة الحكومة الدستورية. بدلاً من ذلك، سيجد حلفاء دينيين.[27] وكان هناك رجال دين على جانبي النزاع.

على جانب الحكومة الدستورية كان هناك ثلاثة من أبرز رجال الدين (المراجع) في ذلك الوقت - آخوند خراساني، ميرزا ​​حسين طهراني والشيخ عبد الله مازندراني - الذين أرسلوا فتوى لصالح الدستور من مدارسهم في مدينة النجف العراقية؛ من بين الثلاثة، كان محمد كاظم خراساني (المعروف أيضاً باسم الآخوند الخراساني) الأكثر انخراطاً في القضية، هو وتلميذه محمد حسين نائيني جادلا بأنه في حين أن العدالة الكاملة مستحيلة حتى عودة الإمام الغائب، فإن "التجربة الإنسانية والتأمل الدقيق" تُظهر "أن الديمقراطية تقلل من طغيان الدولة" مما يجعلها "شرًا أقل" في الحكم وشيء يجب على الشيعة دعمه حتى عودة الإمام؛[40] كما كان ميرزا ​​علي آقا تبريزي مؤيداً للدستورية، حيث زعم أنه لا ينبغي مراعاة سوى مصادر التقليد (أعلى مستوى من رجال الدين) عندما يتعلق الأمر بأمور العقيدة.[41]

وكان زعيم المعارضين للحكومة الدستورية هو فضل الله نوري.[42] من بين المعارضين الآخرين الملا قربان علي زنجاني. وأكد نوري أن الشريعة الإسلامية نظام حياة شامل، لا يقتصر على الشعائر الدينية فقط، وأن أي قوانين أخرى غير ضرورية ومخالفة للإسلام.[43] على الرغم من أنه كان أقل مرتبة من الزعماء الدينيين للمرجعية، إلا أنه أخبر المسلمين الشيعة بتجاهل المرجع الذي يتبعونه إذا كان هذا المرجع يدعم الديمقراطية.[44]

أحداث بارزة

الثلاثي: (من اليسار إلى اليمين) أخوند الخراساني وميرزا ​​حسين طهراني وعبد الله مازندراني.
الفتاوى المبكرة حسب المرجع

بعد تشكيل البرلمان، ظلّ أعضاؤه على تواصل مع أخوند الخراساني. وكان يُرسل إليه برقيةً تتضمن تفاصيل مشاريع القوانين لإبداء رأيه الفقهي فيها كلما ناقشها.[45] في رسالة مؤرخة في 3 يونيو 1907، أبلغ البرلمان أخوند عن مجموعة من المناهضين للدستور الذين كانوا يحاولون تقويض شرعية الديمقراطية باسم الشريعة. ردّ الأخوند الخراساني والعضوان الآخران من الثلاثي (ميرزا ​​حسين طهراني وشيخ عبد الله مازندراني) على ذلك.


بالفارسية بالعربية

اساس این مجلس محترم مقدس بر امور مذکور مبتنی است. بر هر مسلمی سعی و اهتمام در استحکام و تشیید این اساس قویم لازم، و اقدام در موجبات اختلال آن محاده و معانده با صاحب شریعت مطهره علی الصادع بها و آله الطاهرین افضل الصلاه و السلام، و خیانت به دولت قوی شوکت است.

الاحقر نجل المرحوم الحاج میرزا خلیل قدس سره محمد حسین، حررّہ الاحقر الجانی محمد کاظم الخراسانی، من الاحقر عبدالله المازندرانی [46]
 ""ولأننا ندرك الأسباب المقصودة لهذه المؤسسة، فإنه من الواجب على كل مسلم أن يدعم أساسها، وأولئك الذين يحاولون هزيمتها، وأفعالهم ضدها، يعتبرون مخالفين للشريعة الإسلامية." - ميرزا ​​حسين طهراني، محمد كاظم خراساني، عبد الله مازندراني.[47]
فضل الله نوري والمعارضون للدستور

في بداية الحركة الدستورية، ألقى الشيخ فضل الله نوري خطباً ووزع منشورات دعمًا لمراجع التقليد (القيادة الدينية الشيعية) في النجف وموقفهم من الدستورية. اتفقوا جميعاً على وجوب مواجهة الشعب للاستبداد والظلم بدستور يحد من صلاحيات الدولة وهيئة تشريعية تمثل البلاد. ومع ذلك، عندما أوضح الشاه محمد علي شاه قاجار رغبته في دحر الديمقراطية وإعادة ترسيخ سلطته بالدعم العسكري والأجنبي (عام 1908)، تراجع الشيخ فضل الله عن موقفه وانحاز إلى الشاه وحاشيته.[48]

بصفته موظفاً ثرياً رفيع المستوى في البلاط القاجاري مسؤولاً عن عقد الزيجات والعقود، والتعامل مع وصايا الرجال الأثرياء وجمع الأموال الدينية،[49] كان لنوري مصلحة قوية في الحفاظ على الوضع الراهن للهيكل السياسي الإيراني. كما أُثيرت شكوك حول معارضته للنفوذ الأجنبي من خلال عدد من الإجراءات، منها صلته الوثيقة بالروس، ورفضه دعم احتجاجات البازاريين المبكرة ضد الأوروبيين في تحصيل الرسوم الجمركية، وتأييده بيع مقبرة للروس لبناء بنك (روسي)، مما أدى إلى نبش جثث غير مخطط له، وتمويله تجمعًا مناهضًا للدستور بأموال من ذلك البنك الروسي.[50]

في معركته ضد مؤسسة البرلمان، قاد مجموعة كبيرة من أتباعه وبدأ اعتصامًا على مدار الساعة في مرقد الشاه عبد العظيم في 21 يونيو 1907 واستمر حتى 16 سبتمبر 1907. حرض رجال الدين المناهضون للديمقراطية على العنف وقال أحد رجال الدين إن الاقتراب من البرلمان هو خطيئة أكبر من الزنا والسرقة والقتل.[51] وفي زنجان، حشد الملا قربان علي زنجاني قوة من ستمائة من البلطجية الذين نهبوا محلات التجار المؤيدين للديمقراطية، واستولوا على المدينة لعدة أيام، وقتلوا النائب سعد سلطاني.[52] قام نوري بنفسه بتجنيد مرتزقة من عصابات إجرامية لمضايقة أنصار الديمقراطية. في 22 ديسمبر 1907، قاد نوري حشدًا نحو ميدان توپخانه وهاجم التجار ونهب المتاجر.[53] عززت علاقات نوري ببلاط الشاه وملاك الأراضي تعصبه. حتى أنه اتصل بالسفارة الروسية طلباً للدعم، وألقى رجاله خطبًا ضد الديمقراطية في المساجد، مما أدى إلى فوضى عارمة.[54]

الفتاوى المؤيدة للدستور
الشيخ فضل الله نوري (ت. 1909)، رجل دين أيد انقلاب محمد علي شاه قاجار عام 1908. وقد أعدمه الثوار الدستوريون في 31 يوليو 1909 (في توپخانه) بتهمة الخيانة.

وبعد أن أُبلغ أخوند الخراساني بأنشطة نوري، استشار المرجع الآخر، وفي رسالة مؤرخة في 30 ديسمبر 1907، أصدراً بياناً قال فيه:

بالفارسية بالعربية

چون نوری مخل آسائش و مفسد است، تصرفش در امور حرام است.

محمد حسین (نجل) میرزا خلیل، محمد کاظم خراسانی، عبدالله مازندرانی [55]
 "لأن نوري يسبب المشاكل والفتنة، فإن تدخله في أي شأن محظور. - ميرزا ​​حسين طهراني، محمد كاظم خراساني، عبد الله مازندراني.[56]

لكن نوري واصل نشاطاته وبعد أسابيع قليلة طالب أخوند الخراساني ورفاقه من المراجع بطرده من طهران:

بالفارسية بالعربية

رفع اغتشاشات حادثه و تبعید نوری را عاجلاً اعلام.

الداعی محمد حسین نجل المرحوم میرزا خلیل، الداعی محمد کاظم الخراسانی، عبدالله المازندرانی [57]
 "استعادة السلام وطرد نوري في أسرع وقت ممكن." - ميرزا ​​حسين طهراني، محمد كاظم خراساني، عبد الله مازندراني.[58][56]

شخصيات دينية بارزة

الشيخ فضل الله نوري

زعم أن الإسلام يحتوي على قانون كامل للحياة، في حين أن الديمقراطية ستسمح "بتدريس الكيمياء والفيزياء واللغات الأجنبية"، وهو ما من شأنه أن يتسبب في انتشار الإلحاد.[59].

لقد حرض ضد تعليم البنات مدعياً أن مدارس البنات عبارة عن مواخير.[60] كما عارض نوري حرية الصحافة، وطرق الحكم الحديثة، وتخصيص الأموال للصناعة الحديثة، والمساواة في الحقوق لجميع المواطنين بغض النظر عن دينهم.[61] اشترى مطبعة ونشر صحيفة خاصة به، "روزنامة الشيخ فضل الله"، ونشر منشورات.[62] كان يعتقد أن الحاكم ليس مسؤولاً أمام أي مؤسسة أخرى غير الله وأن الناس ليس لديهم الحق في تقييد السلطات أو التشكيك في سلوك الشاه؛ وكان أولئك الذين دعموا الشكل الديمقراطي للحكومة فاسدين ومرتدين عن الإسلام.[63]

وكما فعل الإسلاميون في أواخر القرن العشرين، بشر نوري بفكرة الشريعة باعتبارها قانوناً كاملاً للحياة الاجتماعية، وليس مجرد طقوس دينية، واعتبر أن أي قوانين أخرى غير ضرورية وضد الإسلام.

"إن الشريعة الإسلامية تشمل جميع أنظمة الحكم، وتحدد جميع الواجبات والواجبات، وبالتالي فإن احتياجات شعب إيران في الأمور القانونية تقتصر على أعمال الحكومة، التي أصبحت، بسبب الحوادث العامة، منفصلة عن الشريعة الإسلامية. ... والآن، تخلى الناس عن شريعة النبي ووضعوا بدلاً منها شريعتهم الخاصة".[43]

وإذا كان المرجع الديني الذي يتبعه المسلم الشيعي يؤيد الديمقراطية، فلا يجوز لهذا المسلم:

إذا كتب ألف فقيه أن هذا البرلمان قائم على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر... فأنت شاهد على أن هذا ليس هو الحال وأنهم أخطأوا... (كما لو قالوا) هذا الحيوان شاة وأنت تعلم أنه كلب، فعليك أن تقول: أخطأت، إنه نجس.[44]

على عكس الإسلاميين، فقد رأى الشاه باعتباره "السلطة التنفيذية للحكومة الإسلامية"، وأن إضعاف سلطة الشاه هو "انتقاص من الدين".[64]

المراجع الثلاثة

دافع ثلاثة من كبار رجال الدين (المراجع) في ذلك الوقت - آخوند الخراساني، ميرزا ​​حسين طهراني، والشيخ عبد الله مازندراني- عن البرلمان عندما تعرض لهجوم من رجل الدين نوري، رجل دين بلاط الشاه. وكانوا بمثابة قوة شرعية،[65] مستحضراً الأمر القرآني، 'الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر'، لتبرير الديمقراطية في فترة الغيبة، وربط المعارضة للحركة الدستورية 'بالحرب ضد الإمام المهدي'،[66] ((وهذه هي أسوأ إدانة ممكنة في المذهب الشيعي). وبذلك أسسوا نموذجاً للعلمانية الدينية في الحكم في غياب الإمام، وهو النموذج الذي لا يزال سائداً في (بعض) الحوزات العلمية الشيعية.[67]

ميرزا علي آقا تبريزي

ميرزا ​​علي آقا تبريزي، ثقة الإسلام من تبريز، عارض نوري قائلاً إن رأي مصادر التقليد فقط هو الذي يستحق النظر في مسائل العقيدة.[41] وكتب قائلاً:

من غلب نفسه، وحفظ دينه، وكره اتباع هواه، وأطاع أمر مولاه، فذلك هو الذي ينبغي للناس أن يتخذوه قدوة لهم.[68]

Thiqa tul-Islam Tabrizi ثقة الاسلام میرزا علی آقا تبریزی؛ 19 يناير 1861 – 31 ديسمبر 1911.

و:

لنتأمل فكرة أن الدستور يتعارض مع الشريعة الإسلامية: كل هذه الاعتراضات باطلة، لأن حجاج الإسلام من العتبات، الذين هم اليوم قدوة الشيعة وملاذهم، أصدروا فتاوى واضحة تؤكد على ضرورة الدستور. وبجانب أقوالهم، برهنوا على ذلك بأفعالهم. إنهم يرون في الدستور دعمًا لروعة الإسلام.[68]

وقد عارض بشدة فكرة تشكيل لجنة إشرافية من رجال الدين في طهران لمراقبة سلوك البرلمان، وقال:

هذا الموضوع الحساس يجب أن يُعرض على العتبات... ليس لدينا الحق في تكليف مجموعة من أربعة أو خمسة ملالي من طهران بالحكم.[68]

محمد كاظم خراساني

رداً على مزاعم نوري،[69] رد أخوند محمد كاظم خراساني قائلاً:

بالفارسية بالإنگليزية
سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست ‏شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانند انبیاء و اولیاء و مثل خلافت ‏امیرالمومنین و ایام ظهور و رجعت حضرت حجت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیرمشروعه است، ‏چنان‌ کہ در زمان غیبت است و سلطنت غیرمشروعه دو قسم است، عادله، نظیر مشروطه کہ مباشر امور عامه، عقلا و متدینین ‏باشند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق‌ العنان خودسر باشد. البته به صریح حکم عقل و به فصیح ‏منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی جابره». و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور ‏رسی‌ های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی استبداد در دوره ی مشروطیت کمتر می‌شود و دفع افسد و اقبح به ‏فاسد و به قبیح واجب است.[70]
 "وفقاً للمذهب الشيعي، فإن الإمام المعصوم وحده هو من يملك حق الحكم وإدارة شؤون الناس وحل مشاكل المجتمع الإسلامي واتخاذ القرارات المهمة. كما كان الحال في زمن الأنبياء أو في زمن خلافة أمير المؤمنين، وكما سيكون في زمن ظهور وعودة المهدي. إذا لم تكن الولاية المطلقة مع المعصوم فستكون حكومة غير إسلامية. وبما أن هذا زمن غيبة، يمكن أن يكون هناك نوعان من الأنظمة غير الإسلامية: الأول هو الديمقراطية العادلة التي تكون فيها شؤون الناس في أيدي الرجال المؤمنين والمتعلمين، والثاني هو حكومة الاستبداد التي يتمتع فيها الديكتاتور بسلطات مطلقة. لذلك، في نظر الشريعة والعقل يسود ما هو عادل على غير عادل. "ومن خلال التجربة الإنسانية والتأمل الدقيق أصبح واضحًا أن الديمقراطية تقلل من استبداد الدولة، ومن الواجب إعطاء الأولوية للشر الأقل". - محمد كاظم خراساني[40]

ويرى أخوند أن الحكومة الثيوقراطية "التي أقرها القانون المقدس والدين" لا يمكن تشكيلها إلا من قبل الإمام المعصوم.[71] فسر نوري الشريعة على أنها تعادل الدساتير المكتوبة للمجتمع الحديث وتتنافس معها،[72] على عكس أخوند خراساني الذي (بالإضافة إلى كونه رجل دين أعلى مرتبة) نظر إلى الالتزام بالدين في المجتمع على أنه أمر لا يمكن لشخص واحد أو تفسير واحد أن يقوم به.[73]

كاظم يزدي: المرجع غير السياسي في النجف في زمن الثورة الديمقراطية.


محمد كاظم يزدي

حاول نوري الحصول على دعم من محمد كاظم يزدي، وهو مرجع بارز آخر في النجف. كان كلٌّ من محمد كاظم وخراساني زعيماً لمدرسة شيعية عريقة في النجف، على الرغم من اختلاف آرائهما السياسية في الوقت نفسه.[74] بينما كان آخوند خراساني مرجعاً بارزاً في النجف، صلى كثير من المقلدين خلف كاظم يزدي أيضاً، إذ اشتهرت دروسه في الفقه.[75] كان يزدي غير سياسي، إذ رأى أن الأصولية لا تمنح حرية دعم السياسة الدستورية. وكان يرى أن السياسة تتجاوز نطاق تخصصه، ولذلك تجنب المشاركة فيها.[76] لذلك، أثناء الثورة الدستورية الإيرانية، ظل محايداً في معظم الأوقات ونادراً ما أصدر أي بياناً سياسياً.[77]

لا يعني هذا أنه دعم فضل الله نوري ومحمد علي شاه. عندما طلب منه البرلمان مراجعة المسودة النهائية للدستور، اقترح بعض التعديلات ووقع على الوثيقة.[78] وقال إن الصناعات الحديثة جائزة ما لم يحرمها الشرع صراحة.[79] كما أيد تدريس العلوم الحديثة، وأضاف أنه لا ينبغي للدولة التدخل في مراكز العلوم الدينية (الحوزات). ولم يكن ضد تشكيل منظمات وجمعيات لا تُثير الفوضى، وفي هذا الصدد، لا فرق بين المنظمات الدينية وغير الدينية.[79] في التشريع، وعلى عكس نوري، فصل بين الشريعة والقانون العام. وكان رأيه أن تُفصل المحاكم الشرعية في المسائل الشخصية والأسرية، وأن تُعهد شؤون الحكم وشؤون الدولة إلى القضاء الحديث. وقد أضاف البرلمان المادتين 71 و72 إلى الدستور بناءً على آرائه.[80] وقال آية الله يزدي إنه ما دام الدستور الحديث لا يجبر الناس على فعل ما يحرمه الشرع والامتناع عن الواجبات الدينية، فلا يوجد سبب لمعارضة الحكم الديمقراطي، وللحكومة الحق في مقاضاة المخالفين.[81]

السيد محمد طباطبائي

كان ميرزا ​​سيد محمد طباطبائي "شخصية بارزة" ومن "أكثر قائدين دينيين شهرة في الثورة" (الآخر هو السيد عبد الله بهبهاني). كلاهما ينتمي إلى "عائلتين دينيتين عريقتين وقويتين" بدأت سلطتهما على المجتمع الديني "تتعرض لتهديد من المجتهدين المنافسين". وقد أظهر طباطبائي "ميولاً ليبرالية منذ أواخر عهد ناصر الدين شاه".[13] وفي "رسالة شهيرة" إلى رئيس الوزراء في ذلك الوقت، عين الدولة عام 1323/1905، هاجم "المعارضة لإنشاء مجلس وطني (مجلس ملتي)":

الدولة الشيعية محصورة في فارس، وقد اعتمدت هيبتهم وازدهارهم عليها. لماذا سمحتم بخراب فارس وإذلال الدولة الشيعية؟ ... قد تقولون إن الملالي لم يسمحوا بإنقاذ [فارس]. هذا غير معقول. ... أتوقع أن وطني، ومكانتي وهيبتي، وخدمتي للإسلام على وشك الوقوع في أيدي الأعداء، وأن كل مكانتي قد ضاعت. لذا، سأسعى جاهدًا ما دمت حيًا للحفاظ على هذا الوطن، ولو كلفني ذلك حياتي.[82]

إعدام نوري والاحتفال

الشيخ إبراهيم الزنجاني، رئيس المحكمة التي حكمت على فضل الله نوري بالإعدام.[83]

تحالف نوري مع الشاه الجديد، محمد علي شاه، الذي نفّذ، بمساعدة القوات الروسية، انقلاباً على المجلس (البرلمان) عام 1907. وفي عام 1909، زحف الدستوريون إلى طهران، منهين بذلك الاستبداد الصغير. وأُلقي القبض على نوري.

وأعلنت المحكمة الثورية أن نوري مذنب بتحريض الجماهير ضد الدستوريين وإصدار فتاوى تعلن زعماء البرلمان "مرتدين" و"ملحدين" و"ماسونيين سريين" وكفار حربيين يجب على المؤمنين سفك دمائهم.[84][85] أدين نوري بتهمة "نشر الفساد والفتنة في الأرض"،[85] وفي يوليو 1909 أُعدم شنقاً بتهمة الخيانة.

الذكرى

لقد كان إرث الثورة في إيران مختلطاً. آية الله روح الله الخميني، زعيم الثورة الإسلامية الإيرانية 1979، (الذي كان طفلاً وقت الثورة الدستورية) وافترض أنه حتى عودة الإمام الغائب، يجب أن يحكم علماء الشريعة الإسلاميون إيران، وأكد بعد عقود من انهيار الثورة أن دستور عام 1906 كان من عمل عملاء (إيرانيين) لبريطانيا الإمبريالية، يتآمرون ضد الإسلام والذين "تلقوا تعليمات من أسيادهم للاستفادة من فكرة الدستورية من أجل خداع الشعب وإخفاء الطبيعة الحقيقية لجرائمهم السياسية".

في بداية الحركة الدستورية، عندما أراد الشعب كتابة القوانين ووضع دستور، استُعير نسخة من القانون البلجيكي من السفارة البلجيكية، واستخدمه حفنة من الأفراد (لا أرغب في ذكر أسمائهم هنا) كأساس للدستور الذي كتبوه آنذاك، مُكملين عيوبه بنسخ من القانونين الفرنسي والبريطاني. صحيح أنهم أضافوا بعض أحكام الإسلام لتضليل الشعب، لكن أساس القوانين التي فُرضت على الناس كان غريباً ومُستعاراً.[86]

بعد الثورة الإيرانية، كُرم بنوري، باعتباره زعيم معارضي الثورة الدستورية، بما يكفي في الجمهورية الإسلامية لتسمية طريق سريع باسمه.[42] وكان هذا على الرغم من حقيقة أن نوري كان يدافع عن النظام الملكي ضد الدستور، وكانت الثورة الإسلامية (قبل أن يعزز الخميني سلطته) تهدف كلها إلى الإطاحة بمحمد رضا شاه.

رضا أصلان

يجادل رضا أصلان بأن أحد أهم دروس الثورة هو أن ما يفصل "الانتفاضات والاحتجاجات الشعبية التي لا تُحصى" على مدار المائة عام الماضية من تاريخ إيران عن تلك التي حدثت في أعوام 1906 و1953 و1979 والتي "أدت في النهاية إلى تغيير جذري" هو القدرة على جمع ائتلاف من "الطبقة المتوسطة المتعلمة" ورجال الدين من المستوى المتوسط ​​وطلاب المعاهد الدينية الذين "يحتفظون بقدر هائل من السيطرة والسلطة على الجماهير المتدينة"، و"الأهم من ذلك، طبقة رجال الأعمال - طبقة التجار - تجار البازار".[87]

شخصيات بارزة

ملصق تذكاري (3 × 4 م) بمناسبة فتح طهران على يد الثوريين الدستوريين في يوليو 1909. الرجلان على صهوة جياد هما محمد ولي خان تنكابني (سپاه سلار أعظم تـَنـَكابـُني) و سردار أسعد.

دستوريون

باقر خان إلى اليسار وستار خان إلى اليمين.
من اليسار إلى اليمين: أرشاك گوافيان، يپرم خان و ختشو


بالفارسية بالعربية

ای٬ محترم مدافع حریت عباد-
وی قائد شجیع و هوادارعدل و داد-
کردی پی سعادت ایران فدای جان-
پاینده باد نام تو٬ روح توباد شاد-

-أيها المدافع المحترم عن شمس الحرية

-الزعيم البار الشجاع
-أنت الذي ضحيت بحياتك من أجل سعادة إيران
-عاش اسمك، ولتكن روحك في سلام أبدي

لاحقًا، نقش السيد مهدوي هذه القصيدة على شاهد قبر خشبي وُضع على ضريح باسكرڤل في تبريز. كان هوارد باسكرڤل، ولا يزال، بطلاً محبوباً في إيران. توجد صورة للسيد محمد علي مهدوي مع شاهد القبر الخشبي المنقوش لباسكرڤل في كتابٍ باللغة الفارسية بعنوان "باسكرڤل والدستور الإيراني" من تأليف علي كمالوند، عام 1957.

ملكيون

شخصيات دينية

ذكرى مرور سنتين على الثورة
سيد علي بهبهاني

انظر أيضاً

المصادر

  1. ^ أ ب ت ث ج Abrahamian, Ervand (1982). Iran Between Two Revolutions. Princeton University Press. pp. 76–77. ISBN 0-691-10134-5.
  2. ^ أ ب ت Abrahamian, Ervand (1982). Iran Between Two Revolutions. Princeton University Press. p. 83. ISBN 0-691-10134-5.
  3. ^ Abrahamian, Ervand (1982). Iran Between Two Revolutions. Princeton University Press. p. 81. ISBN 0-691-10134-5.
  4. ^ أ ب Abrahamian, Ervand (1982). Iran Between Two Revolutions. Princeton University Press. p. 84. ISBN 0-691-10134-5.
  5. ^ أ ب Abrahamian, Ervand (1982). Iran Between Two Revolutions. Princeton University Press. p. 97. ISBN 0-691-10134-5.
  6. ^ أ ب ت Abrahamian, Ervand (1982). Iran Between Two Revolutions. Princeton University Press. p. 95. ISBN 0-691-10134-5.
  7. ^ Abrahamian, Ervand (1982). Iran Between Two Revolutions. Princeton University Press. p. 91. ISBN 0-691-10134-5.
  8. ^ Berberian, Houri (2001). Armenians and the Iranian Constitutional Revolution of 1905–1911. Westview Press. pp. 116–117. ISBN 978-0-8133-3817-0.
  9. ^ Jack A. Goldstone. The Encyclopedia of Political Revolutions Routledge, 29 apr. 2015 ISBN 1135937583 p 245
  10. ^ • Tilmann J. Röder, The Separation of Powers: Historical and Comparative Perspectives, in: Rainer Grote and Tilmann J. Röder, Constitutionalism in Islamic Countries (Oxford University Press 2012), p. 321-372. The article includes scientific English translation of the following documents: القانون الأساسي (قانون أساسي مشروطه) للامبراطورية الفارسية في 14 ذو القعدة 1324 (30 ديسمبر 1906)؛ The Amendment of the Fundamental Law of the Iranian Empire of 29th Sha’ban 1325 (October 7, 1907).
  11. ^ أ ب Amanat 1992.
  12. ^ "CONSTITUTIONAL REVOLUTION". Encyclopaedia Iranica, Vol. VI, Fasc. 2. 1992. pp. 163–216. {{cite encyclopedia}}: Invalid |ref=harv (help)
  13. ^ أ ب ت ث ج ح "Constitutional Revolution". Encyclopaedia Iranica, Vol. VI, Fasc. 2. 1992. pp. 163–216.
  14. ^ "Pahlavi Dynasty - Dictionary definition of Pahlavi Dynasty - Encyclopedia.com: FREE online dictionary".
  15. ^ أ ب ت ث ج ح خ Mackey 1996, pp. 150–155.
  16. ^ Mahmood T. Davari (2004). The Political Thought of Ayatollah Murtaza Mutahhari: An Iranian Theoretician of the Islamic State. Routledge. p. 138. ISBN 978-1-134-29488-6.
  17. ^ أ ب W. Morgan Shuster, The Strangling of Persia, 3rd printing (T. Fisher Unwin, London, 1913), pp. 48, 119, 179. According to Shuster (p. 48), "Five days later [measured from February 1st] the Persian Minister of Finance, Saniu'd-Dawleh was shot and killed in the streets of Teheran by two Georgians, who also succeeded in wounding four of the Persian police before they were captured. The Russian consular authorities promptly refused to allow these men to be tried by the Persian Government, and took them out of the country under Russian protection, claiming that they would be suitably punished."
    See also: Mohammad-Reza Nazari, The retreat by the Parliament in overseeing the financial matters is a retreat of democracy, in Persian, Mardom-Salari, No. 1734, 20 Bahman 1386 AH (9 February 2008), [1].
  18. ^ أ ب ت ث ج Abrahamian 1982, p. 51.
  19. ^ Abrahamian 1982, pp. 46–47.
  20. ^ Abrahamian 1982, p. 14.
  21. ^ Abrahamian 1982, p. 57.
  22. ^ أ ب Abrahamian 1982, p. 59.
  23. ^ Mackey 1996, p. 143.
  24. ^ Lambton 1988, p. 223; Keddie 1966, p. 5.
  25. ^ أ ب ت "Tobacco Protest, Iran". Encyclopedia.com. Retrieved 19 April 2023.
  26. ^ أ ب ت ث Keddie, Nikki R. (June 1983). "Iranian Revolutions in Comparative Perspective". The American Historical Review. 88 (3): 579–598. doi:10.2307/1864588. JSTOR 1864588. Retrieved 11 May 2023.
  27. ^ أ ب ت Arjomand 1989, pp. 48–49.
  28. ^ Abrahamian 1982, p. 73.
  29. ^ Mottahedeh, Roy P. (2000). The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran. Oneworld Publications. ISBN 978-1851686162, p. 215
  30. ^ Poulson, Stephen. Social Movements in Twentieth-Century Iran. Lexington, 2005, p. 86.
  31. ^ Algar, Hamid. Religion and State in Iran 1785–1906. University of California, 1969, p. 208
  32. ^ Lambton 1988, p. 248.
  33. ^ Gilman, Sander, and Zhou Xun. Smoke: A Global History of Smoking. Reaktion Books, 2004, p. 60.
  34. ^ Keddie 1966, p. 131.
  35. ^ أ ب خطأ استشهاد: وسم <ref> غير صحيح؛ لا نص تم توفيره للمراجع المسماة Mackey
  36. ^ أ ب ت Abrahamian 1982, p. 84.
  37. ^ Abrahamian, Khomeinism, 1993: p. 92
  38. ^ Arash Khazeni, Tribes & empire on the margins of nineteenth-century Iran, University of Washington Press, 2009. (p. 172)
  39. ^ Abrahamian, Khomeinism, 1993: p. 93
  40. ^ أ ب Farzaneh 2015, p. 162.
  41. ^ أ ب Hermann 2013, p. 438.
  42. ^ أ ب Hermann 2013, p. 430.
  43. ^ أ ب Martin 1986, p. 183.
  44. ^ أ ب Martin 1986, p. 191.
  45. ^ Farzaneh 2015, pp. 173–174.
  46. ^ محسن کدیور، "سیاست نامه خراسانی"، ص۱۶۹، طبع دوم، تہران سنه ۲۰۰۸ء
  47. ^ Farzaneh 2015, pp. 173–174; Bayat 1991, p. 181.
  48. ^ Arjomand 1989, pp. 50–52.
  49. ^ Farzaneh 2015, p. 195.
  50. ^ Abrahamian, Khomeinism, 1993: p. 95
  51. ^ Farzaneh 2015, p. 193.
  52. ^ Farzaneh 2015, p. 160.
  53. ^ Farzaneh 2015, p. 205.
  54. ^ Bayat 1991, p. 182.
  55. ^ محسن کدیور، "سیاست نامه خراسانی"، ص۱۷۷، طبع دوم، تہران سنه ۲۰۰۸ء
  56. ^ أ ب Farzaneh 2015, p. 212.
  57. ^ محسن کدیور، "سیاست نامه خراسانی"، ص١٨٠، طبع دوم، تہران سنه ۲۰۰۸ء
  58. ^ Hermann 2013, p. 437.
  59. ^ Farzaneh 2015, p. 196.
  60. ^ Farzaneh 2015, p. 199.
  61. ^ Arjomand 1989, p. 51.
  62. ^ Farzaneh 2015, p. 197.
  63. ^ Farzaneh 2015, p. 198.
  64. ^ Naderi, H.; Mohaddesi., H. (Spring 2017). "The Notional Basis of Social Order in Sheikh Fazlollah Nouri's Understanding". Iranian Journal of Sociology. 18 (1). Retrieved 30 April 2023.
  65. ^ Bayat 1991, p. 181.
  66. ^ Hermann 2013, p. 435.
  67. ^ Ghobadzadeh, Naser (17 October 2013). "Religious secularity: A vision for revisionist political Islam". Philosophy & Social Criticism'. 39 (10): 1009. doi:10.1177/0191453713507014. ISSN 0191-4537..
  68. ^ أ ب ت Hermann 2013, p. 439.
  69. ^ Farzaneh 2015, p. 203.
  70. ^ محسن کدیور، "سیاست نامه خراسانی"، ص ۲۱۴-۲۱۵، طبع دوم، تہران سنه ۲۰۰۸ء
  71. ^ Hermann 2013, p. 434.
  72. ^ Farzaneh 2015, p. 201.
  73. ^ Farzaneh 2015, p. 200.
  74. ^ Hann, G.; Dabrowska, K.; Greaves, T.T. (2015). Iraq: The ancient sites and Iraqi Kurdistan. Bradt Travel Guides. p. 292. ISBN 978-1-84162-488-4. Retrieved 2017-02-03.
  75. ^ Mottahedeh 2014, p. 118.
  76. ^ Farzaneh 2015, p. 214.
  77. ^ Arjomand 1989, p. 52.
  78. ^ Farzaneh 2015, p. 215.
  79. ^ أ ب Farzaneh 2015, p. 216.
  80. ^ Farzaneh 2015, p. 217.
  81. ^ Farzaneh 2015, p. 218.
  82. ^ Šarīf Kāšānī, I, pp. 61–63; cf. Tārīḵ-e bīdārī I, pp. 390–391; quoted in: "Constitutional Revolution". Encyclopaedia Iranica, Vol. VI, Fasc. 2. 1992. pp. 163–216.
  83. ^ Hermann 2013, p. 440.
  84. ^ Taheri, Amir, The Spirit of Allah by Amir Adler and Adler (1985), pp. 45–46
  85. ^ أ ب Abrahamian, Ervand, Tortured Confessions, University of California Press, 1999 p. 24 قالب:ISBN?
  86. ^ Khomeini, Sayyid Ruhullah Musawi (October 4, 2012). "Introduction". Islamic Government: Governance of the Jurist. Al-Islam.org. Retrieved 19 April 2023.
  87. ^ Mohammad, Linah; Kenin, Justine; Kelly, Mary Louise; Aslan, Reza (14 October 2022). "How protests in Iran are similar to the Constitutional Revolution of 1906". NPR. Retrieved 30 April 2023.

المراجع

قراءات إضافية

  • Ansari, Ali (2016). "Constitutional Revolution in Iran". In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyclopaedia of Islam, THREE. Brill Online. ISSN 1873-9830.
  • Browne, Edward G., The Persian Constitutional Movement. British Academy, 1918.
  • Browne, Edward G., "The Persian Revolution of 1905–1909", Mage Publishers (1995). ISBN 0-934211-45-0
  • Afary, Janet, "The Iranian Constitutional Revolution, 1906–1911", Columbia University Press. 1996. ISBN 0-231-10351-4
  • Foran, John. "The Strengths and Weaknesses of Iran's Populist Alliance: A Class Analysis of the Constitutional Revolution of 1905–1911", Theory and Society, Vol. 20, No. 6 (Dec 1991), pp. 795–823. JSTOR
  • Ahmad Kasravi, Tārikh-e Mashruteh-ye Iran (تاریخ مشروطهٔ ایران) (History of the Iranian Constitutional Revolution), in Persian, 951 p. (Negāh Publications, Tehran, 2003), ISBN 964-351-138-3. Note: This book is also available in two volumes, published by Amir Kabir Publications in 1984. Amir Kabir's 1961 edition is in one volume, 934 pages.
  • Ahmad Kasravi, History of the Iranian Constitutional Revolution: Tārikh-e Mashrute-ye Iran, Volume I, translated into English by Evan Siegel, 347 p. (Mazda Publications, Costa Mesa, California, 2006). ISBN 1-56859-197-7

وصلات خارجية

This article contains content from Wikimedia licensed under CC BY-SA 4.0. Please comply with the license terms.
تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=مشروطة&oldid=4128339"